“Rencana pelayaran yang kita tempuh tidak berkelanjutan.” Ini adalah kata-kata Nainoa Thompson, navigator sampan pelayaran Hawaii Hōkūleʻa, yang digunakan untuk menjelaskan mengapa sampan itu memulai pelayarannya saat ini di seluruh dunia: “rencana pelayaran” dari modernitas menghancurkan kemampuan kita untuk hidup di Bumi ini, dan waktu untuk bertindak adalah sekarang. Sebagai mikrokosmos Bumi, sampan yang berlayar adalah model dan metafora yang sempurna untuk bagaimana hidup di planet ini. Bahkan ada pepatah Hawaii, “Sampan adalah sebuah pulau, pulau adalah sampan.” Prinsip yang sama berlaku dalam kedua kasus, dan untuk Bumi secara keseluruhan: kita terbatas pada satu kapal, tanpa tempat lain untuk pergi. Apa yang kita miliki adalah semua yang kita miliki. Bagaimana kita membuatnya berkelanjutan?
Konten terkait
- Kisah Langsung tentang Apa yang Dibutuhkan untuk Mengemudikan Kano yang Berperahu Melintasi Samudra
- Paus Francis Adalah Yang Terbaru untuk Menjembatani Kesenjangan Antara Agama dan Budaya
- Denali dan Sejarah Panjang Amerika tentang Penggunaan (atau Tidak Menggunakan) Nama India
- Jantung Argumen Rakyat Hawaii Melawan Teleskop tentang Mauna Kea
- Bagaimana Pelayaran Kon-Tiki Menyesatkan Dunia Tentang Menjelajahi Pasifik
- Selama Empat Tahun, Sampan Polinesia Ini Akan Berlayar Keliling Dunia Meningkatkan Kesadaran akan Perubahan Iklim Global
Navigator menggunakan kedua bintang di depan dan bintang di belakang untuk mengatur arahnya. Jika kita ingin memahami ke mana kita akan pergi, kita juga harus melihat dari mana kita berasal, untuk memahami rencana pelayaran yang kita tempuh sekarang. Bagaimana kita sampai ke tempat kita sekarang? Dan bagaimana kita mengubah haluan?
Di masa lalu, semua leluhur kita menggunakan pengetahuan dan kebijaksanaan yang diturunkan dari generasi ke generasi, untuk memahami bagaimana hidup di lingkungan tertentu menggunakan berbagai cara teknologi, sosial dan budaya. Mereka memahami ketergantungan mereka pada Bumi dan penghuninya, dan mereka berupaya memastikan kelimpahan untuk masa depan.
Reformasi Protestan, Pencerahan dan Revolusi Ilmiah mengubah cara dunia Barat memahami dirinya sendiri dan hubungannya dengan Bumi. Pada awal Revolusi Ilmiah, penting untuk memisahkan sains dan pemikiran intelektual dari batasan ideologis Gereja. Tetapi dari sana, tradisi akal dan rasionalitas baru muncul. Orang mungkin menganggap bahwa menjadi "rasional" adalah hal yang baik. Sayangnya, jenis rasionalitas tertentu - yang saya sebut rasionalitas dengan "r" kecil - adalah akar dari masalah kita.
"Diri manusia yang otentik menjadi tidak didefinisikan sebagai bagian dari alam, atau alam fisik atau biologis ... tetapi terbagi secara tajam dari alam itu." (Koleksi Kontes Foto Tahunan Smithsonian.com, Rachel Simpkiss) Model intelektual baru berpendapat bahwa alasan perlu bebas dari semua pengaruh "korup" - tidak hanya kekuatan politik dan ekonomi, tetapi juga emosi, imajinasi dan nilai-nilai kemanusiaan. Dalam kerangka itu, semua bentuk filsafat dan penyelidikan spiritual, serta seni dan sastra, dianggap "tidak ilmiah." Hanya yang dapat divalidasi secara empiris atau terbukti secara matematis yang jatuh ke ranah sains dan akal.
Itu melayani tujuan penting pada saat itu, tetapi seharusnya menjadi batu loncatan daripada titik akhir dalam metode yang dapat diterima untuk mengejar pengetahuan. Peningkatan bentuk "rasionalitas" ini memiliki dampak yang sangat besar pada pemisahan antara sains, budaya, dan alam yang dapat langsung dikaitkan dengan krisis lingkungan kita saat ini.
Seperti yang dikatakan oleh filsuf lingkungan Val Plumwood, alasan diambil sebagai karakterisasi manusia yang otentik, menciptakan "pemisahan, pembelahan, atau diskontinuitas yang seharusnya tajam antara semua manusia dan dunia bukan manusia, dan perpecahan yang sama di dalam diri manusia." menjadi didefinisikan bukan sebagai bagian dari alam, atau alam fisik atau biologis (atau paling-paling, sebagai bagian khusus dan berbeda) tetapi secara tajam dipisahkan dari alam-alam itu. Alam tidak hanya asing dan bertentangan dengan kemanusiaan, tetapi biasanya bermusuhan dan lebih rendah.
Hasilnya adalah apa yang disebut oleh sarjana lingkungan Carolyn Merchant "The Death of Nature, " dan sosiolog seperti Max Weber dan Theodor Adorno disebut "kekecewaan dunia." Ini adalah reduksionisme yang menghadirkan "alam semesta materialis tanpa makna yang tak terbatas yang terbuka tanpa batas tanpa batas tanpa batas tanpa batas" manipulasi dan apropriasi: alam adalah kolaborator budak yang tertekan — sumber daya belaka, atau enabler proyek yang transparan, ”tulis Plumwood pada 2009. Ketika Revolusi Industri mengambil tenaga pada akhir abad ke-18, adalah penting bahwa alam dipahami bukan sebagai menghidupkan, tetapi bahan baku untuk produksi massal.
"Budaya di mana-mana telah menopang diri mereka sendiri dengan mengembangkan pengetahuan sistematis tentang penanaman, perburuan, cuaca, dan iklim ..." (Koleksi Kontes Foto Tahunan Smithsonian.com, Trey Carr) "Rasionalitas" ini juga membawa model Homo economicus: manusia ekonomi. Alih-alih fokus pada komunitas, orang ekonomi berusaha melakukan apa pun yang dia bisa untuk memaksimalkan keuntungan pribadinya. Ini disebut "rasionalisme ekonomi, " dan merupakan dasar dari kebanyakan teori ekonomi modern. Yang terbaik dicontohkan oleh Tragedi Commons of the Commons Garrett Hardin, yang memang kita hadapi sekarang.
Tentu saja, orang Eropa tidak pernah memiliki satu-satunya klaim atas pengetahuan sistematis. Budaya di mana-mana telah menopang diri mereka sendiri dengan mengembangkan pengetahuan sistematis tentang penanaman, perburuan, cuaca dan iklim, kondisi lingkungan, obat-obatan dan perawatan kesehatan, navigasi, dan rekayasa — daftarnya sangat luas. Jadi mengapa ini bukan "sains"? Jawaban singkatnya adalah, karena wacana rasionalitas mengatakan kepada kita bahwa mereka tidak — karena mereka tidak berasal dari tradisi nalar Eropa. Masih peninggalan kolonialisme bahwa kehidupan tradisional, pandangan dunia, dan pemahaman dipandang sebagai terbelakang dan tidak rasional, jika bukan kafir. Pemikiran ini masih mewarnai pandangan dunia kita dan penerimaan kita akan apa itu pengetahuan dan apa yang tidak.
Tetapi ada juga, yang berasal dari Pencerahan, lintasan paralel dari rasionalisasi hak asasi manusia: mempertanyakan mengapa seseorang harus memiliki kekuasaan atas yang lain, menolak hak ilahi raja-raja yang mendukung demokrasi, yang mengarah ke penolakan perbudakan dan kolonialisme, dan menghasilkan wacana hak-hak sipil yang semakin meluas. Kemajuan hak asasi manusia telah menjadi bagian penting dan luar biasa dari evolusi kemanusiaan. Sama seperti rasionalitas diperlukan untuk membebaskan diri dari tirani intelektual gereja, hak asasi manusia juga diperlukan untuk mengakhiri bentuk-bentuk tirani lainnya.
Tapi itu juga membawa masalah sendiri yang secara langsung relevan dengan krisis iklim saat ini. Hak asasi manusia memperkuat fokus modern pada individu. Kita masing-masing memiliki hak yang tidak dapat dicabut. Kami tidak memiliki tanggung jawab yang tidak dapat dicabut. Keterkaitan "hak" dengan "profitabilitas" bergema sangat dalam di masyarakat kita saat ini: hal ini dirasakan oleh sebagian orang, mungkin oleh banyak orang Amerika, bahwa kita memiliki hak untuk menghasilkan uang sebanyak mungkin, dan bahwa tidak ada undang-undang atau peraturan yang berlaku jalan.
"Semua leluhur kita akan menganggapnya mengerikan jika mereka bisa melihat kita sekarang. Karena mengabaikan bahwa yang menjadi dasar kelangsungan hidup kita, sebenarnya tidak rasional sama sekali." (Koleksi Kontes Foto Tahunan Smithsonian.com, Ariful Haque) Budaya modern seperti yang kita kenal benar-benar muncul di Amerika Serikat tak lama setelah pergantian abad ke-20. Ketika industrialisasi bergerak dengan pesat, dan orang-orang semakin berpindah dari daerah pedesaan ke perkotaan, transformasi budaya yang sekarang kita sebut "modernisasi" mulai terjadi. Para penulis seperti Virginia Woolf dan lainnya mencatat pada awal 1900-an bahwa karakter manusia telah berubah. "Bangkitnya produksi massal dan konsumsi tinggi mulai mengubah kehidupan kelas menengah itu sendiri, " tulis sosiolog Harvard terkemuka Daniel Bell, dengan etika Protestan digantikan oleh apa yang disebutnya "hedonisme materialistis."
Budaya baru ini berbeda karena tidak terkait dengan nilai-nilai keluarga atau komunitas tradisional, atau agama dalam pengertian konvensional, atau bahkan dengan demokrasi. Seperti dikatakan sejarawan William Leach, “Fitur utama budaya ini adalah perolehan dan konsumsi sebagai sarana untuk mencapai kebahagiaan; kultus yang baru; demokratisasi keinginan; dan nilai uang sebagai ukuran utama dari semua nilai dalam masyarakat. "
Meskipun demikian, budaya baru ini melanjutkan sikap anteseden baratnya dengan menyamakan dirinya dengan Peradaban, menyiratkan bahwa hal lain tidak beradab. Dengan berakhirnya Perang Dunia II, budaya ini menyebar ke seluruh dunia dalam bentuk "pembangunan, " sebuah skema yang secara terang-terangan bertujuan meningkatkan standar hidup di negara-negara miskin, dan berhasil dalam beberapa cara signifikan. Tetapi — entah secara kebetulan atau diam-diam, seperti yang Anda yakini - menghubungkan seluruh dunia dengan ekonomi pasar yang terus mempercepat eksploitasi rakus terhadap dunia alami.
Ini telah menjadi transformasi yang sangat cepat, sangat radikal, dan sangat destruktif. Yang jelas adalah bahwa pandangan dunia yang umum diterima sebagai "rasional" saat ini sebenarnya adalah hasil dari kekuatan sejarah, budaya dan ekonomi tertentu, bukan produk alami dari penyelidikan intelektual.
Bahkan, pandangan dunia ini sama sekali tidak "rasional". Aktivis lingkungan Val Plumwood berpendapat bahwa keterpusatan manusia pada apa yang disebut pemikiran rasional ini “tidak dalam kepentingan manusia atau non-manusia, bahwa hal itu bahkan berbahaya dan tidak rasional.” Itu membuat kita tidak dapat memahami “keterikatan kita dalam dan ketergantungan pada alam, "mendistorsi" persepsi dan enframing kita dengan cara yang membuat kita tidak peka terhadap batasan, ketergantungan, dan interkoneksi dari jenis yang bukan manusia. "Kita menjadi tidak mampu" melihat diri kita sebagai bagian dari ekosistem dan memahami bagaimana alam mendukung kehidupan kita .... Kegagalan ini "katanya, " terletak di balik banyak bencana lingkungan .... "
Ini telah memupuk ideologi eksploitasi lingkungan yang sampai sekarang belum pernah terjadi dan bahkan kutukan bagi sebagian besar orang di Bumi. Semua leluhur kita akan menganggapnya mengerikan jika mereka bisa melihat kita sekarang. Karena mengabaikan bahwa yang menjadi dasar kelangsungan hidup kita, sebenarnya tidak rasional sama sekali. Dan Wildcat, penulis buku Red Alert! Menyelamatkan Planet dengan Pengetahuan Pribumi, menyebutnya jalan "penghentian diri."
"Rasionalitas nyata memperhatikan dengan seksama ilmu tentang bagaimana kita hidup dan apa yang terjadi dengan planet kita." (Koleksi Kontes Foto Tahunan Smithsonian.com, Gautam Basu) Saya ingin mengusulkan Rasionalitas dengan huruf kapital R. Bentuk rasionalitas ini memperoleh kembali pengetahuan, wawasan, dan kebijaksanaan yang dibuang dalam Pencerahan dan Revolusi Ilmiah. Karena kita tahu kita tidak bisa memakai penutup mata itu lagi.
Rasionalitas tidak menerima konsumsi yang berkembang tanpa batas berdasarkan keyakinan bahwa ketika segalanya habis, kita akan memikirkan sesuatu. Itu adalah kastil yang terbuat dari pasir, atau sebagai Wildcat, menyebutnya “meletakkan fondasi yang merusak.” Rasionalitas tidak melibatkan polusi pada sarang kita sendiri sehingga kita dapat menekan biaya dalam jangka pendek. Dan Rasionalitas tidak melibatkan diskon nilai-nilai dan pengalaman manusia sebagai "tidak ilmiah" dan karena itu di luar bidang data patut dipertimbangkan dengan cermat. Ini adalah ideologi, bukan Rasionalitas.
Rasionalitas nyata memperhatikan dengan seksama ilmu tentang bagaimana kita hidup dan apa yang terjadi dengan planet kita. Itu terlihat secara holistik baik di dunia kita maupun pada diri kita dan pengalaman kita tentang dunia. Ia mengajukan pertanyaan tentang bagaimana nilai-nilai kita mencerminkan keterkaitan kita dengan dan ketergantungan pada makhluk lain. Ia tidak hanya mencari rasionalitas yang terpisah, tetapi juga makna transenden. Dan itu menginformasikan praktik budaya kita sesuai.
Semua ini untuk mengatakan: Budaya adalah penyebab perubahan iklim — termasuk budaya Sains. Jika kita ingin melakukan sesuatu tentang perubahan iklim, kita perlu mengatasinya dari sudut Budaya — menggunakan Sains. Dan di sinilah pelayaran Hōkūleʻa berperan.
Dalam budaya tradisional dunia, kebijaksanaan berkembang dari pengamatan yang cermat dan pengalaman di berbagai tempat selama beberapa generasi. Hari ini, para ilmuwan mulai menyadari bahwa “studi” jangka panjang Masyarakat Adat tentang bentang alam dan ekosistem mereka telah menghasilkan pengetahuan yang berharga, karena kerangka waktu pengamatan mereka bukan lima atau sepuluh tahun, melainkan generasi.
Yang paling penting, budaya tradisional menghasilkan kebijaksanaan untuk memastikan kelangsungan hidup. Mereka merangkul bahwa kita adalah bagian dari Bumi, dan bergantung padanya, dan bergantung satu sama lain dan semua bangsa makhluk yang mendiami bumi ini. Dan mereka berpikir ke masa depan, dan merencanakan yang sesuai.
"Indigeneitas juga mencakup rasa tanggung jawab dan tanggung jawab ..." (Koleksi Kontes Foto Tahunan Smithsonian.com, Hoang Long Ly) Alih-alih lebih modernitas, atau pascamodernitas, kita membutuhkan apa yang kita sebut “pribumi.” Semua leluhur kita adalah asli sekali, di suatu tempat. Indigeneity adalah cara untuk berada di dunia: menjadi asli ke suatu tempat berarti memiliki kedalaman pengetahuan, pemahaman dan koneksi ke tempat itu. Indigeneitas juga mencakup rasa tanggung jawab dan tanggung jawab untuk mengelola tempat itu dan bekerja dengan hormat dengan penghuninya yang bukan manusia. Sebelum pergeseran dari masyarakat agraris yang terjadi dengan Revolusi Industri, sebagian besar orang di planet ini mempertahankan beberapa tingkat Indigeneity di bawah definisi ini.
Ini bukan gagasan romantis. Romantisisme memang merupakan reaksi abad ke-19 terhadap budaya nalar, tetapi zaman telah berubah. Sebaliknya, kita membutuhkan apa yang oleh Dan Wildcat disebut “Realisme Pribumi.” Kita memiliki ilmu pengetahuan, dan itu bagus, kuat, kuat. Kami memiliki teknologi, yang dapat digunakan secara bijak atau tidak. Dan kami memiliki nilai-nilai budaya tradisional untuk memberi tahu kami apa itu kebijaksanaan. Sudah waktunya untuk menyatukan semua ini.
Bukanlah "romantis" untuk mengatakan bahwa kita saling berhubungan dan bagian dari Bumi — menggunakan ungkapan Lakota "semua kerabatku" dalam merujuk pada tanah, bebatuan, air, udara, tanaman, dan hewan. Inilah sains. Kita adalah satu dengan lingkungan kita. Batas antara tubuh kita dan lingkungan kita tidak hanya permeabel, tetapi juga merupakan gerakan yang kabur sebagai komponen dari Bumi, Udara, Air dan siklus Api melalui kita. Kami mengambil bagian, dan berkontribusi pada, siklus hidrologi, sirkulasi atmosfer, siklus nutrisi dan siklus mineral. Kami mewujudkan, dan kembali ke, kerajaan hewan, sayuran, dan mineral. Kita adalah apa yang kita makan, minum dan bernafas, dan kita berbagi elemen-elemen itu dengan seluruh Bumi. Bahkan DNA kita memberi tahu kita bahwa kita berhubungan dengan semua spesies lain di planet ini. Ungkapan Lakota "semua kerabat kita" menjadi kenyataan ilmiah ketika kita mempertimbangkan ini. Dan ketika kita memikirkan dunia sebagai "saudara" daripada "sumber daya", kita akan memperlakukannya secara berbeda.
"Tidak 'romantis' untuk mengatakan bahwa kita saling berhubungan dengan dan bagian dari Bumi ..." (Koleksi Kontes Foto Tahunan Smithsonian.com, Miguel Angel Vallet Burguillos) Sekarang, apa yang diajarkan sampan pelayaran kepada kita tentang hidup “secara rasional” di dunia? Mengingat bahwa “sampan adalah sebuah pulau, pulau adalah sampan, ” kita dapat mengambil langkah lebih jauh untuk berpikir tentang bagaimana hidup di Bumi ini. Saya telah merangkum ini dalam lima nilai.
- ' Ike (Pengetahuan, Penglihatan): Ini adalah komponen intelektual: sains, pengalaman dan juga wawasan dan kebijaksanaan juga. Satu hal yang perlu diketahui secara intelektual bagaimana menavigasi, misalnya, dan hal lain untuk menjadi navigator yang berpengalaman atau ahli.
- Po'okela (Pursuit of Excellence): Ini merujuk pada upaya individu yang membuat kesuksesan, tetapi juga aspek teknologi: dibutuhkan serikat pengrajin untuk membangun sampan pelayaran, dan agar kapal dapat bertahan dalam perjalanan, pengerjaan dibutuhkan menjadi luar biasa.
- Kuleana merujuk bidang tanggung jawab Anda, tetapi juga hak. Keduanya berjalan bersama. Jika kita semua menjaga tanggung jawab kita, semuanya dilakukan.
- Pono berarti bertindak dengan cara yang seimbang, tidak hanya secara sosial, tetapi secara kosmis. Itu adalah untuk melakukan hal yang benar dalam situasi apa pun, meskipun itu merugikan pribadi Anda.
- Mālama berarti “untuk mengurus.” Ambil apa yang menjadi tanggung jawab Anda dan buatlah itu berkembang dan berkembang. Sembuhkan saat dibutuhkan penyembuhan. Terutama, kita perlu menjaga kapal yang membawa kita. Oleh karena itu, nama Pelayaran Sedunia Hōkūleʻa: "Mālama Honua — jaga Bumi."
Tentu saja, semua ini bekerja paling baik dengan aloha — kebaikan hati yang penuh kasih dan penyayang. Dan ini mungkin di mana budaya individualisme memiliki mata rantai terlemahnya. Tetapi seperti dengan semua nilai-nilai ini, itu dapat diperoleh kembali jika kita menerima bahwa kita semua berada di kapal yang sama.
Hari ini, dengan interkonektivitas global dan masalah lingkungan global, di mana perubahan iklim adalah yang paling penting sejauh ini, Bumi adalah sampan, Bumi adalah pulau. Itu bukan hanya metafora. Dan kita perlu mempraktikkan lima nilai yang memungkinkan bertahan hidup di sampan dan di pulau-pulau kecil. Sudah saatnya kita mengganti nilai kepentingan pribadi dengan nilai-nilai hidup dan bekerja bersama. Sudah waktunya untuk mempromosikan budaya yang menyatukan ilmu pengetahuan dengan kebijaksanaan. Kalau tidak, kita tersesat.
Pengetahuan harus tentang mempraktikkan nilai-nilai terbaik kita, BUKAN tentang memberi setiap orang kebebasan — dan insentif — untuk mengejar kepentingan diri sendiri dengan mengorbankan orang lain. Jika Anthropocene memberi tahu kita sesuatu, itu adalah Zaman Individu telah berakhir. Kita semua berada di kapal yang sama, dan kapal itu semakin mengecil, leakier, dan lebih penuh dengan sampah. Dan itu tidak rasional.
