Seluruh sejarah peradaban barat dilambangkan dalam kultus Mary Magdalene. Selama berabad-abad orang-orang kudus yang paling dihormati secara obsesif, wanita ini menjadi perwujudan pengabdian Kristen, yang didefinisikan sebagai pertobatan. Namun dia hanya diidentifikasi secara sukarela dalam Alkitab, dan dengan demikian telah bertindak sebagai samaran ke mana suksesi fantasi telah diproyeksikan. Dalam satu zaman ke masa, citranya diciptakan kembali, dari pelacur menjadi saudara perempuan, mistikus menjadi biarawati selibat, menjadi penolong pasif hingga ikon feminis hingga ibu pemimpin dinasti rahasia ketuhanan. Bagaimana masa lalu dikenang, bagaimana hasrat seksual dijinakkan, bagaimana pria dan wanita menegosiasikan impuls mereka yang terpisah; bagaimana kekuasaan mau tak mau mencari pengudusan, bagaimana tradisi menjadi otoritatif, bagaimana revolusi dikooptasi; bagaimana falibilitas diperhitungkan, dan bagaimana pengabdian yang manis dapat dilakukan untuk melayani dominasi dengan kekerasan — semua pertanyaan budaya ini membantu membentuk kisah tentang wanita yang bersahabat dengan Yesus dari Nazareth.
Konten terkait
- UPDATE: Reaksi terhadap Penemuan Injil Karen King
Siapa dia? Dari Perjanjian Baru, dapat disimpulkan bahwa Maria dari Magdala (kota kelahirannya, sebuah desa di pantai Danau Galilea) adalah tokoh terkemuka di antara mereka yang tertarik kepada Yesus. Ketika para pria di kompi itu meninggalkannya pada saat bahaya fana, Mary dari Magdala adalah salah satu dari wanita yang tinggal bersamanya, bahkan sampai penyaliban. Dia hadir di makam, orang pertama yang kepadanya Yesus muncul setelah kebangkitannya dan yang pertama memberitakan “Kabar Baik” dari mukjizat itu. Ini adalah di antara beberapa pernyataan spesifik yang dibuat tentang Maria Magdalena dalam Injil. Dari teks-teks lain dari era Kristen awal, tampaknya statusnya sebagai "rasul, " pada tahun-tahun setelah kematian Yesus, bahkan menyaingi status Petrus. Ketenaran ini berasal dari keintiman hubungannya dengan Yesus, yang, menurut beberapa catatan, memiliki aspek fisik termasuk ciuman. Dimulai dengan utas dari beberapa pernyataan ini dalam catatan-catatan Kristen paling awal, yang berasal dari abad pertama hingga ketiga, sebuah permadani yang rumit dijalin, mengarah ke potret St. Mary Magdalena di mana catatan yang paling penting — bahwa dia adalah pelacur yang bertobat - hampir pasti tidak benar. Pada catatan palsu itu tergantung penggunaan ganda yang menjadi dasar legenda sejak: mendiskreditkan seksualitas secara umum dan melemahkan wanita pada khususnya.
Kebingungan yang melekat pada karakter Mary Magdalene semakin bertambah seiring waktu ketika citranya diubah menjadi satu perebutan kekuasaan satu demi satu, dan memelintirnya. Dalam konflik yang mendefinisikan Gereja Kristen — lebih dari sikap terhadap dunia material, yang berfokus pada seksualitas; otoritas seorang pendeta laki-laki; kedatangan selibat; merek keanekaragaman teologis sebagai bid'ah; sublimasi cinta santun; pelepasan kekerasan "kesatria"; pemasaran kesucian, baik pada masa Konstantin, Kontra-Reformasi, era Romantis, atau Zaman Industri — melalui semua ini, reinvention Mary Magdalene memainkan peran mereka. Kemunculannya kembali baru-baru ini dalam sebuah novel dan film sebagai istri rahasia Yesus dan ibu dari putrinya yang terbebani nasib menunjukkan bahwa wajib militer dan pemelintiran masih berlangsung.
Namun, sebenarnya, kebingungan dimulai dengan Injil itu sendiri.
Dalam Injil beberapa wanita masuk ke kisah Yesus dengan energi besar, termasuk energi erotis. Ada beberapa Maria — tentu saja, Maria, ibu Yesus. Tetapi ada Maria dari Betania, saudara perempuan Marta dan Lazarus. Ada Maria ibu Yakobus dan Yusuf, dan Maria istri Klopas. Sama pentingnya, ada tiga wanita yang tidak disebutkan namanya yang secara tegas diidentifikasi sebagai pendosa seksual — wanita dengan "nama buruk" yang menyeka kaki Yesus dengan salep sebagai tanda pertobatan, seorang wanita Samaria yang Yesus temui di sebuah sumur dan seorang pezina yang Orang-orang Farisi mengangkut di hadapan Yesus untuk melihat apakah ia akan menghukumnya. Hal pertama yang harus dilakukan dalam mengungkap permadani Maria Magdalena adalah untuk mencari benang yang benar-benar milik wanita-wanita lain ini. Beberapa utas ini sendiri cukup diikat.
Ini akan membantu untuk mengingat bagaimana kisah yang memasukkan mereka semua ditulis. Keempat Injil itu bukan catatan saksi mata. Mereka ditulis 35 hingga 65 tahun setelah kematian Yesus, sebuah percampuran tradisi lisan yang terpisah yang telah terbentuk dalam komunitas-komunitas Kristen yang tersebar. Yesus wafat sekitar tahun 30 Masehi. Injil Markus, Matius, dan Lukas bertanggal sekitar 65 hingga 85, dan memiliki sumber dan tema yang sama. Injil Yohanes disusun sekitar 90 hingga 95 dan berbeda. Jadi ketika kita membaca tentang Maria Magdalena di masing-masing Injil, seperti ketika kita membaca tentang Yesus, apa yang kita peroleh bukanlah sejarah, melainkan ingatan — ingatan yang dibentuk oleh waktu, oleh nuansa penekanan dan oleh upaya untuk membuat poin-poin teologis yang khas. Dan sudah, bahkan dalam periode awal itu — seperti yang dibuktikan ketika berbagai akun diukur satu sama lain — ingatannya kabur.
Mengenai Maria dari Magdala, kebingungan dimulai pada Lukas pasal delapan:
Sekarang setelah ini [Yesus] berjalan melalui kota-kota dan desa-desa berkhotbah, dan memberitakan Kabar Baik tentang kerajaan Allah. Dengan dia pergi Dua Belas, serta wanita-wanita tertentu yang telah disembuhkan dari roh-roh jahat dan penyakit-penyakit: Maria bermarga Magdalena, yang darinya tujuh setan keluar, Joanna, istri dari pelayan Herodes, Chuza, Susanna, dan beberapa orang lainnya yang menyediakan makanan bagi mereka. mereka dari sumber daya mereka sendiri.
Dua hal yang diperhatikan dalam ayat ini tersirat. Pertama, para wanita ini “menyediakan” Yesus dan Dua Belas, yang menunjukkan bahwa para wanita itu adalah sosok yang baik dan terhormat. (Mungkin ini merupakan atribusi, pada zaman Yesus, tentang peran yang dimainkan wanita makmur beberapa tahun kemudian.) Kedua, mereka semua telah disembuhkan dari sesuatu, termasuk Mary Magdalene. "Tujuh setan, " sebagaimana diterapkan padanya, menunjukkan suatu penyakit (tidak harus dimiliki) dengan tingkat keparahan tertentu. Tidak lama kemudian, ketika pekerjaan kabur dari ingatan berlanjut, dan kemudian ketika Injil tertulis dibacakan oleh orang-orang bukan Yahudi dengan bahasa kode semacam itu, "setan-setan" itu akan dianggap sebagai pertanda kelemahan moral.
Referensi yang tidak berbahaya terhadap Maria Magdalena ini mengambil semacam energi naratif radioaktif karena apa yang segera mendahuluinya pada akhir bab ketujuh, sebuah anekdot dari kekuatan luar biasa:
Salah seorang Farisi mengundang [Yesus] untuk makan. Ketika dia tiba di rumah orang Farisi dan mengambil tempat di meja, seorang wanita masuk, yang memiliki nama buruk di kota itu. Dia mendengar dia makan dengan orang Farisi dan membawa sebotol salep pualam. Dia menunggu di belakangnya di kakinya, menangis, dan air matanya jatuh di kakinya, dan dia menyeka mereka dengan rambutnya; kemudian dia menutupi kakinya dengan ciuman dan mengurapi mereka dengan salep.
Ketika orang Farisi yang mengundangnya melihat ini, dia berkata kepada dirinya sendiri, "Jika pria ini adalah seorang nabi, dia akan tahu siapa wanita ini yang menyentuh dia dan betapa buruknya nama wanita itu."
Tetapi Yesus menolak untuk mengutuknya, atau bahkan membelokkan sikapnya. Memang, dia mengenalinya sebagai tanda bahwa “banyak dosanya pasti telah diampuni, atau dia tidak akan menunjukkan cinta yang begitu besar.” “Imanmu telah menyelamatkanmu, ” Yesus memberi tahu dia. "Pergilah dengan damai."
Kisah tentang wanita dengan nama buruk, toples pualam, rambut longgar, “banyak dosa, ” hati nurani yang terpukul, salep, gosokan kaki dan ciuman, dari waktu ke waktu, akan menjadi titik puncak dramatis dramatis dari kisah Mary Magdalene. Adegan itu akan secara eksplisit melekat padanya, dan diberikan berulang-ulang oleh seniman-seniman Kristen terbesar. Tetapi bahkan pembacaan yang santai dari teks ini, betapapun menuduhkan penjajarannya dengan ayat-ayat berikutnya, menunjukkan bahwa kedua wanita itu tidak ada hubungannya dengan satu sama lain — bahwa pengurapi yang menangis tidak lebih terhubung dengan Maria Magdala daripada dia dengan Joanna atau Susanna .
Ayat-ayat lain dalam Injil lain hanya menambah kompleksitas. Matius memberikan penjelasan tentang kejadian yang sama, misalnya, tetapi untuk membuat poin yang berbeda dan dengan detail penting ditambahkan:
Yesus berada di Betania di rumah Simon si kusta, ketika seorang wanita datang kepadanya dengan sebuah guci pualam berisi salep termahal, dan menuangkannya di kepalanya ketika dia sedang di meja. Ketika mereka melihat ini, para murid marah. "Kenapa ini sia-sia?" Kata mereka. "Ini bisa dijual dengan harga tinggi dan uang yang diberikan kepada orang miskin." Yesus memperhatikan ini. "Mengapa kamu membuat wanita itu kesal?" Katanya kepada mereka .... "Ketika dia menuangkan salep ini ke tubuhku, dia melakukannya untuk mempersiapkan aku untuk penguburan. Saya memberi tahu Anda dengan sungguh-sungguh, di mana pun di dunia ini, Kabar Baik ini diberitakan, apa yang telah ia lakukan akan diberitahukan juga, untuk mengenangnya. ”
Bagian ini menunjukkan apa yang oleh para ahli Kitab Suci disebut sebagai karakter "permainan telepon" dari tradisi lisan dari mana Injil tumbuh. Alih-alih orang Farisi Lukas, yang bernama Simon, kita temukan dalam Matius "Simon si kusta." Yang paling menarik, pengurapan ini secara khusus disebut sebagai penggosokan mayat secara tradisional dengan minyak, sehingga tindakan itu secara eksplisit merupakan bayangan dari kematian Yesus. . Dalam Matius, dan dalam Markus, kisah tentang wanita yang tidak disebutkan namanya menempatkan penerimaannya terhadap kematian Yesus yang akan datang sangat berbeda dengan penolakan para murid (pria) untuk menganggap ramalan Yesus tentang kematiannya secara serius. Tetapi dalam bagian-bagian lain, Maria Magdalena dikaitkan dengan nama dengan penguburan Yesus, yang membantu menjelaskan mengapa mudah untuk membingungkan wanita tanpa nama ini dengannya.
Memang, dengan kejadian ini, baik narasi Matius maupun Markus mulai bergerak menuju klimaks Penyaliban, karena salah seorang murid— “lelaki bernama Yudas” —memberikan, dalam ayat berikutnya, kepada para imam kepala untuk mengkhianati Yesus.
Dalam bagian-bagian tentang pengurapan, wanita itu diidentifikasi oleh "toples pualam, " tetapi dalam Lukas, tanpa referensi ke ritual kematian, ada nuansa erotis yang jelas; seorang lelaki pada masa itu akan melihat rambut wanita yang longgar hanya dalam keintiman kamar. Pelanggaran yang dilakukan oleh saksi dalam Lukas menyangkut seks, sedangkan dalam Matius dan Markus menyangkut uang. Dan, dalam Lukas, air mata wanita itu, bersama dengan kata-kata Yesus, mendefinisikan pertemuan itu sebagai salah satu pertobatan yang hina.
Tetapi komplikasi meningkat. Matius dan Markus mengatakan peristiwa pengurapan terjadi di Betania, suatu detail yang menggemakan dalam Injil Yohanes, yang memiliki Maria yang lain, saudara perempuan Marta dan Lazarus, dan kisah pengurapan lainnya:
Enam hari sebelum Paskah, Yesus pergi ke Betania, di mana Lazarus berada, yang telah dibangkitkannya dari kematian. Mereka memberikan makan malam untuknya di sana; Marta menunggu mereka dan Lazarus ada di antara mereka yang ada di meja. Mary membawa satu pon salep yang sangat mahal, murni, dan dengan itu mengurapi kaki Yesus, menyeka mereka dengan rambutnya.
Yudas keberatan atas nama orang miskin, dan sekali lagi Yesus ditunjukkan membela perempuan itu. "Tinggalkan dia sendiri; dia harus menjaga aroma ini untuk hari penguburan saya, ”katanya. "Kamu selalu memiliki yang miskin, kamu tidak akan selalu memiliki aku."
Seperti sebelumnya, pengurapan menandakan penyaliban. Ada juga kebencian pada pemborosan barang mewah, sehingga kematian dan uang menentukan isi pertemuan itu. Tapi rambut longgar juga menyiratkan erotis.
Kematian Yesus di Golgota, di mana Maria Magdalena secara jelas diidentifikasi sebagai salah satu wanita yang menolak untuk meninggalkannya, mengarah pada apa yang sejauh ini merupakan penegasan paling penting tentangnya. Keempat Injil (dan teks Kristen awal lainnya, Injil Petrus) secara eksplisit menamainya sebagai hadir di makam, dan dalam Yohanes ia adalah saksi pertama kebangkitan Yesus. Ini — bukan pertobatan, bukan penolakan seksual — adalah klaim terbesarnya. Berbeda dengan pria yang berpencar dan lari, yang kehilangan iman, yang mengkhianati Yesus, para wanita itu tetap tinggal. (Sekalipun ingatan Kristen memuliakan tindakan kesetiaan ini, konteks historisnya mungkin kurang mulia: laki-laki dalam kelompok Yesus jauh lebih besar kemungkinannya ditangkap daripada wanita itu.) Dan yang utama di antara mereka adalah Maria Magdalena. Injil Yohanes menempatkan kisah itu dengan tajam:
Hari masih sangat pagi di hari pertama minggu itu dan masih gelap, ketika Maria dari Magdala datang ke makam. Dia melihat bahwa batu itu telah dipindahkan dari kubur dan berlari ke Simon Petrus dan murid yang lain, yang dikasihi Yesus. "Mereka telah mengambil Tuhan dari kubur, " katanya, "dan kita tidak tahu di mana mereka menempatkannya."
Peter dan yang lainnya bergegas ke makam untuk melihat sendiri, lalu bubar lagi.
Sementara itu Mary tetap di luar dekat makam, menangis. Kemudian, masih menangis, dia membungkuk untuk melihat ke dalam, dan melihat dua malaikat berpakaian putih duduk di mana tubuh Yesus berada, satu di kepala, yang lain di kaki. Mereka berkata, "Wanita, mengapa kamu menangis?" "Mereka telah mengambil Tuhanku, " jawabnya, "dan aku tidak tahu di mana mereka meletakkannya." Ketika dia mengatakan ini, dia berbalik dan melihat Yesus berdiri di sana., meskipun dia tidak mengenalinya. Yesus berkata, “Wanita, mengapa kamu menangis? Siapa yang Anda cari? "Andaikata ia menjadi tukang kebun, ia berkata, " Tuan, jika Anda membawanya pergi, beri tahu saya di mana Anda telah meletakkannya, dan saya akan pergi dan memindahkannya. "Yesus berkata, " Mary! "Dia kenal dia saat itu dan berkata kepadanya dalam bahasa Ibrani, " Rabbuni! "- yang berarti Guru. Yesus berkata kepadanya, “Jangan melekat padaku, karena aku belum naik ke ... Ayahku dan Ayahmu, kepada Allahku dan Allahmu.” Maka Maria dari Magdala pergi dan memberi tahu para murid bahwa dia telah melihat Tuhan dan bahwa dia telah mengatakan hal-hal ini kepadanya.
Ketika kisah Yesus diceritakan dan diceritakan lagi pada dekade-dekade pertama itu, penyesuaian naratif dalam peristiwa dan karakter tidak dapat dihindari, dan kebingungan satu dengan yang lain adalah tanda cara Injil diberikan. Kebanyakan orang Kristen buta huruf; mereka menerima tradisi mereka melalui karya memori dan interpretasi yang kompleks, bukan sejarah, yang pada akhirnya hanya menghasilkan teks. Setelah teks-teks suci ditetapkan secara otoritatif, para ekseget yang menafsirkannya dapat membuat perbedaan yang cermat, membuat daftar wanita terpisah, tetapi para pengkhotbah umum kurang berhati-hati. Bercerita tentang anekdot sangat penting bagi mereka, sehingga perubahan pasti akan terjadi.
Penggandaan Maria dengan sendirinya sudah cukup untuk mencampuradukkan berbagai hal — seperti juga berbagai kisah pengurapan, yang di satu tempat merupakan tindakan pelacur berambut gondrong, di tempat lain dari seorang asing sederhana yang mempersiapkan Yesus untuk kubur, dan di namun seorang teman tercinta bernama Mary. Wanita yang menangis, meskipun dalam berbagai keadaan, muncul sebagai motif. Seperti setiap narasi, detail erotis tampak besar, terutama karena sikap Yesus terhadap wanita dengan sejarah seksual adalah salah satu hal yang membedakannya dari guru-guru lain saat itu. Yesus tidak hanya diingat sebagai memperlakukan wanita dengan hormat, sama dengan yang ada di lingkarannya; bukan saja dia menolak untuk mereduksi mereka menjadi seksualitas mereka; Yesus secara jelas digambarkan sebagai seorang pria yang mencintai wanita, dan yang wanita sukai.
Puncak dari tema itu terjadi di taman makam, dengan satu kata alamat, "Mary!" Sudah cukup untuk membuatnya mengenalinya, dan responsnya jelas dari apa yang dikatakannya kemudian: "Jangan berpegang teguh pada saya. ”Apa pun itu sebelumnya, ekspresi tubuh antara Yesus dan Maria Magdala pasti berbeda sekarang.
Dari utas-utas yang berbeda ini — berbagai tokoh perempuan, salep, rambut, tangisan, keintiman yang tak tertandingi di makam — sebuah karakter baru diciptakan untuk Maria Magdalena. Dari benang, yaitu permadani dijalin — satu baris naratif. Dari waktu ke waktu, Maria ini berubah dari seorang murid penting yang status atasannya bergantung pada kepercayaan yang Yesus tanamkan dalam dirinya, menjadi pelacur yang bertobat yang statusnya bergantung pada muatan erotis sejarahnya dan kesengsaraan hati nuraninya yang terpukul. Sebagian, perkembangan ini muncul dari dorongan alami untuk melihat fragmen-fragmen Alkitab secara keseluruhan, untuk membuat narasi terputus-putus, dengan pilihan dan konsekuensi terpisah diikat satu sama lain dalam satu drama. Seolah-olah prinsip persatuan Aristoteles, yang diberikan dalam Puisi, dipaksakan setelah fakta tentang teks-teks dasar Kekristenan.
Jadi, sebagai contoh, dari episode-episode diskrit dalam narasi Injil, beberapa pembaca bahkan akan menciptakan legenda yang jauh lebih bersatu — lebih memuaskan — yang menurutnya Maria Magdala adalah wanita yang tidak disebutkan namanya menikah di pesta pernikahan Kana, di mana Yesus terkenal mengubah air menjadi anggur. Pasangannya, dalam kisah ini, adalah Yohanes, yang segera direkrut oleh Yesus untuk menjadi salah satu dari Dua Belas. Ketika John pergi dari Kana bersama Tuhan, meninggalkan istri barunya, dia pingsan karena kesepian dan kecemburuan dan mulai menjual dirinya kepada laki-laki lain. Dia selanjutnya muncul dalam narasi sebagai pezinah yang terkenal jahat yang dorong orang-orang Farisi di hadapan Yesus. Ketika Yesus menolak untuk menghukumnya, dia melihat kesalahan dalam caranya. Akibatnya, dia pergi dan mengambil salepnya yang berharga dan membentangkannya di kakinya, menangis dalam kesedihan. Sejak saat itu dia mengikutinya, dalam kesucian dan pengabdian, cintanya selamanya tidak berbuah— “Jangan melekat padaku!” - dan semakin kuat karena begitu.
Wanita seperti itu hidup sebagai Maria Magdalena dalam agama Kristen Barat dan dalam imajinasi Barat sekuler, sampai, katakanlah, pada opera batu Jesus Christ Superstar, di mana Mary Magdalene menyanyikan, “Saya tidak tahu bagaimana cara mencintainya ... Dia hanya laki-laki, dan aku sudah punya banyak laki-laki sebelumnya ... Aku juga menginginkannya. Saya sangat menyukainya. ”Kisah itu memiliki daya tarik abadi, pertama, karena masalah“ bagaimana ”itu — apakah cinta harus eros atau agape; sensual atau spiritual; masalah kerinduan atau penyempurnaan — mendefinisikan kondisi manusia. Apa yang membuat konflik itu universal adalah pengalaman ganda dari seks: sarana yang diperlukan untuk reproduksi dan kegilaan dari pertemuan yang penuh gairah. Bagi wanita, keibuan tampaknya bertentangan dengan erotis, suatu ketegangan yang pada pria dapat direduksi menjadi fantasi lawan yang terkenal dari madonna dan pelacur. Saya menulis sebagai laki-laki, namun bagi saya pada wanita, ketegangan ini diekspresikan dalam sikap bukan terhadap laki-laki, tetapi terhadap kewanitaan itu sendiri. Gambar Maria Magdalena memberikan ekspresi pada ketegangan seperti itu, dan menarik kekuatan dari mereka, terutama ketika itu kembar dengan gambar Maria yang lain, ibu Yesus.
Orang Kristen dapat menyembah Perawan yang Terberkati, tetapi Magdalena yang dengannya mereka mengidentifikasi. Apa yang membuatnya menarik adalah bahwa dia bukan hanya pelacur berbeda dengan Madonna yang adalah ibu Yesus, tetapi bahwa dia menggabungkan kedua tokoh dalam dirinya sendiri. Murni karena pertobatannya, dia tetap seorang wanita dengan masa lalu. Pertobatannya, alih-alih menghilangkan daya tarik erotisnya, meningkatkannya. Penderitaan tudingan-diri, yang diketahui dalam satu atau lain cara bagi setiap manusia, dilepaskan dalam sosok yang penyesalannya adalah kondisi pemulihan. Bahwa dia menyesal telah menjalani kehidupan yang disengaja dari suatu objek seks membuatnya hanya lebih menarik seperti apa yang disebut objek pertobatan.
Jadi penemuan karakter Maria Magdalena sebagai pelacur yang bertobat dapat dilihat sebagai sesuatu yang muncul karena tekanan yang mewarisi dalam bentuk narasi dan dalam dorongan primordial untuk memberikan ekspresi pada ketegangan yang tak terhindarkan dari kegelisahan seksual. Tapi tidak satu pun dari ini adalah faktor utama dalam konversi gambar Maria Magdalena, dari yang menantang asumsi misoginis pria menjadi yang mengukuhkan mereka. Faktor utama dalam transformasi itu adalah, pada kenyataannya, manipulasi citranya oleh orang-orang itu. Mutasi membutuhkan waktu lama untuk diselesaikan — sepenuhnya 600 tahun pertama era Kristen.
Sekali lagi, membantu memiliki kronologi dalam pikiran, dengan fokus pada tempat perempuan dalam gerakan Yesus. Fase satu adalah masa Yesus sendiri, dan ada setiap alasan untuk percaya bahwa, menurut ajarannya dan di lingkarannya, wanita secara unik diberdayakan sebagai sama sepenuhnya. Pada fase dua, ketika norma dan asumsi komunitas Yesus ditulis, kesetaraan wanita tercermin dalam surat-surat St. Paul (c. 50-60), yang menyebut wanita sebagai mitra penuh — mitra - mitranya — di gerakan Kristen, dan dalam kisah Injil yang memberikan bukti tentang sikap Yesus sendiri dan menyoroti wanita yang keberanian dan kesetiaannya sangat berbeda dengan pengecut pria.
Tetapi pada fase ketiga — setelah Injil ditulis, tetapi sebelum Perjanjian Baru didefinisikan seperti itu — penolakan Yesus terhadap dominasi laki-laki yang berlaku sedang terkikis dalam komunitas Kristen. Injil itu sendiri, yang ditulis dalam beberapa dekade setelah Yesus, dapat dibaca untuk menyarankan erosi ini karena penekanan mereka pada otoritas "Dua Belas, " yang semuanya laki-laki. (Komposisi yang semuanya laki-laki dari “Dua Belas” secara jelas digunakan oleh Vatikan hari ini untuk mengecualikan perempuan dari penahbisan.) Tetapi dalam buku-buku Perjanjian Baru, argumen di antara orang-orang Kristen mengenai posisi perempuan dalam komunitas adalah implisit; itu menjadi sangat eksplisit dalam teks-teks suci lainnya dari periode awal itu. Tidak mengherankan, mungkin, sosok yang paling mewujudkan konflik imajinatif dan teologis atas tempat perempuan di "gereja, " seperti yang mulai menyebut dirinya, adalah Maria Magdalena.
Di sini, berguna untuk mengingat tidak hanya bagaimana teks-teks Perjanjian Baru disusun, tetapi juga bagaimana mereka dipilih sebagai literatur sakral. Asumsi populer adalah bahwa Surat-surat Paulus dan Yakobus serta keempat Injil, bersama dengan Kisah Para Rasul dan Kitab Wahyu, adalah apa yang dimiliki komunitas Kristen awal melalui tulisan-tulisan dasar. Teks-teks ini, yang diyakini "diilhami oleh Roh Kudus, " dianggap entah bagaimana telah disampaikan oleh Allah ke gereja, dan digabungkan dengan buku-buku Perjanjian Lama yang sebelumnya "diilhami" dan dipilih untuk membentuk "Alkitab." kitab-kitab suci agama Kristen (seperti kitab-kitab suci Yudaisme, dalam hal ini) dibentuk oleh suatu proses yang jauh lebih rumit (dan manusia) daripada itu.
Penyebaran Kabar Baik tentang Yesus di seluruh dunia Mediterania berarti bahwa komunitas-komunitas Kristen yang berbeda bermunculan di mana-mana. Ada keragaman keyakinan dan praktik yang hidup, yang tercermin dalam tradisi lisan dan, kemudian, teks-teks yang diambil oleh komunitas tersebut. Dengan kata lain, ada banyak teks lain yang bisa dimasukkan dalam "kanon" (atau daftar), tetapi tidak.
Tidak sampai abad keempat bahwa daftar buku-buku dikanonisasi yang sekarang kita kenal sebagai Perjanjian Baru didirikan. Ini menjadi tonggak sejarah dalam perjalanan menuju definisi gereja tentang dirinya sendiri yang secara tepat bertentangan dengan Yudaisme. Pada saat yang sama, dan yang lebih halus, gereja sedang menuju pemahaman tentang dirinya sendiri yang bertentangan dengan wanita . Suatu ketika gereja mulai menegakkan "ortodoksi" dari apa yang dianggapnya Alkitab dan kredo-doktrinnya yang didefinisikan secara doktrin, menolak teks-teks - dan kadang-kadang orang-orang yang menghargainya, juga dikenal sebagai bidat - dihancurkan. Ini adalah masalah sebagian dari pertikaian teologis — Jika Yesus ilahi, dengan cara apa? —Dan sebagian dari penggambaran batas melawan Yudaisme. Tetapi ada juga penyelidikan filosofis yang jelas di tempat kerja, ketika orang-orang Kristen, seperti orang-orang sezaman mereka, berusaha untuk mendefinisikan hubungan antara roh dan materi. Di antara orang Kristen, argumen itu akan segera fokus pada seksualitas — dan medan pertempurannya adalah ketegangan eksistensial antara pria dan wanita.
Ketika kitab-kitab suci dikanonkan, teks mana yang dikecualikan, dan mengapa? Ini adalah jalan panjang, tetapi kita kembali ke pokok bahasan kita, karena salah satu teks Kristen terpenting yang ditemukan di luar kanon Perjanjian Baru adalah apa yang disebut Injil Maria, sebuah kisah tentang gerakan Yesus yang menceritakan Mary Magdalene (jelas bukan wanita dari "toples alabaster") sebagai salah satu pemimpinnya yang paling kuat. Sama seperti Injil "kanonik" muncul dari komunitas yang menghubungkan diri mereka dengan "penginjil, " yang mungkin tidak benar-benar "menulis" teks-teks, yang ini dinamai untuk Maria bukan karena dia "menulis", tetapi karena muncul dari sebuah komunitas yang mengakui otoritasnya.
Entah melalui penindasan atau pengabaian, Injil Maria hilang pada periode awal — sama seperti Maria Magdalena yang asli mulai menghilang ke dalam kesengsaraan yang menggeliat dari pelacur yang menyesal, dan ketika perempuan menghilang dari lingkaran dalam gereja. Ia muncul kembali pada tahun 1896, ketika salinan dokumen abad kelima yang diawetkan dengan baik, jika tidak lengkap, yang berasal dari abad kedua muncul untuk dijual di Kairo; akhirnya, fragmen lain dari teks ini ditemukan. Hanya perlahan-lahan sampai abad ke-20 para sarjana menghargai apa yang diungkapkan oleh Injil yang ditemukan kembali, sebuah proses yang memuncak dengan penerbitan Injil Maria Magdala tahun 2003 : Yesus dan Rasul Wanita Pertama oleh Karen L. King.
Meskipun Yesus menolak dominasi laki-laki, seperti yang dilambangkan dalam penugasannya atas Maria Magdalena untuk menyebarkan berita tentang Kebangkitan, dominasi laki-laki lambat laun kembali dengan kuat dalam gerakan Yesus. Tetapi agar itu terjadi, penugasan Mary Magdalene harus diciptakan kembali. Seseorang melihat hal itu sedang berjalan dalam Injil Maria.
Sebagai contoh, keunggulan Peter di tempat lain diterima begitu saja (dalam Matius, Yesus berkata, "Kamu adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan membangun Gereja-Ku"). Di sini, dia membelanya:
Petrus berkata kepada Maria, “Sister, kami tahu bahwa Juruselamat mengasihi Anda lebih dari semua wanita lainnya. Beri tahu kami kata-kata Juruselamat yang Anda ingat, hal-hal yang Anda tahu tidak kami lakukan karena kami belum mendengarnya. ”
Mary menjawab, “Aku akan mengajarimu tentang apa yang tersembunyi darimu.” Dan dia mulai mengucapkan kata-kata ini kepada mereka.
Mary ingat penglihatannya, semacam deskripsi esoteris tentang pendakian jiwa. Murid-murid Petrus dan Andreas terganggu - bukan oleh apa yang dia katakan, tetapi oleh bagaimana dia mengetahuinya. Dan sekarang, Petrus yang cemburu mengeluh kepada rekan-rekannya, “Apakah [Yesus] memilih dia daripada kita?” Ini menarik teguran keras dari rasul lain, Lewi, yang mengatakan, “Jika Juruselamat menjadikannya layak, siapa dirimu kemudian bagianmu untuk menolaknya? "
Itu adalah pertanyaan tidak hanya tentang Maria Magdalena, tetapi tentang wanita pada umumnya. Seharusnya tidak mengherankan, mengingat betapa berhasil dominasi laki-laki yang tidak termasuk menempatkan dirinya di gereja "Bapa, " bahwa Injil Maria adalah salah satu teks yang dihilangkan di abad keempat. Seperti yang ditunjukkan oleh teks itu, gambar awal Maria ini sebagai rasul Yesus yang tepercaya, yang tercermin bahkan dalam teks-teks Injil kanonik, terbukti menjadi penghalang utama untuk menegakkan dominasi pria itu, itulah sebabnya, apa pun "bidat" lain yang memberatkan Injil ini. diajukan, gambar itu harus disusun kembali sebagai salah satu pengabdian.
Bersamaan dengan itu, penekanan pada seksualitas sebagai akar dari semua kejahatan berfungsi untuk menundukkan semua wanita. Dunia Romawi kuno penuh dengan spiritualitas yang membenci daging — Stoicisme, Manichaeisme, Neoplatonisme — dan mereka memengaruhi pemikiran Kristen sama seperti ketika ia berubah menjadi “doktrin.” Dengan demikian, kebutuhan untuk melemahkan sosok Mary Magdalene, sehingga para susternya yang berhasil dalam Gereja tidak akan bersaing dengan laki-laki untuk mendapatkan kekuasaan, disatukan dengan dorongan untuk mendiskreditkan perempuan pada umumnya. Ini paling efisien dilakukan dengan mereduksi mereka menjadi seksualitas mereka, bahkan ketika seksualitas itu sendiri direduksi menjadi ranah pencobaan, sumber ketidaklayakan manusia. Semua ini — mulai dari melakukan seksualisasi terhadap Maria Magdalena, hingga penghormatan tegas atas keperawanan Maria, ibu Yesus, hingga pelukan selibat sebagai cita-cita ulama, hingga peminggiran kesetiaan wanita, hingga pembentukan kembali kesalehan sebagai diri sendiri -penuh, terutama melalui pemujaan penyesalan - datang ke semacam mendefinisikan klimaks pada akhir abad keenam. Pada saat itulah semua dorongan filosofis, teologis, dan gerejawi melengkung kembali ke Alkitab, mencari imprimatur tertinggi untuk apa yang pada waktu itu merupakan prasangka budaya yang kuat. Pada saat itulah rel di mana gereja — dan imajinasi Barat — akan dibangun.
Paus Gregorius I (sekitar 540-604) dilahirkan sebagai seorang bangsawan dan menjabat sebagai prefek kota Roma. Setelah kematian ayahnya, ia memberikan segalanya dan mengubah rumah Romawi yang megah menjadi biara, di mana ia menjadi seorang biarawan rendahan. Itu adalah waktu wabah, dan memang paus sebelumnya, Pelagius II, telah meninggal karenanya. Ketika Gregorius yang kudus terpilih untuk menggantikannya, ia langsung menekankan bentuk penyembahan yang menyesal sebagai cara untuk menangkal penyakit. Kepausannya menandai pemantapan disiplin dan pemikiran, saat reformasi dan penemuan keduanya. Tetapi itu semua terjadi dengan latar belakang wabah, suatu keadaan yang sarat malapetaka di mana Mary Magdalene yang bertobat, yang menangkal wabah spiritual kutukan, dapat datang ke dalam dirinya sendiri. Dengan bantuan Gregory, dia melakukannya.
Dikenal sebagai Gregorius Agung, ia tetap menjadi salah satu tokoh paling berpengaruh yang pernah melayani sebagai paus, dan dalam serangkaian khotbah terkenal tentang Maria Magdalena, yang diberikan di Roma sekitar tahun 591, ia memberi meterai pada apa yang sampai saat itu bacaan yang umum tetapi tidak disetujui tentang kisahnya. Dengan itu, gambar Mary yang bertentangan adalah, dalam kata-kata Susan Haskins, penulis Mary Magdalene: Mitos dan Metafora, "akhirnya menetap ... selama hampir seribu empat ratus tahun."
Semuanya kembali ke teks-teks Injil itu. Memotong-motong perbedaan yang cermat dari para penafsir - berbagai Maria, para wanita berdosa - yang telah membuat botak menggabungkan angka-angka sulit dipertahankan, Gregorius, berdiri di atas otoritasnya sendiri, menawarkan decoding dari teks-teks Injil yang relevan. Dia membangun konteks di mana makna mereka diukur sejak saat itu:
Dia yang oleh Lukas disebut sebagai perempuan berdosa, yang oleh Yohanes disebut Maria, kita percaya sebagai Maria yang darinya tujuh setan diusir menurut Markus. Dan apa yang ditandakan oleh tujuh setan ini, jika tidak semua kejahatan?
Itu dia — wanita dari "toples alabaster" yang dinamai Paus sendiri sebagai Maria Magdala. Dia mendefinisikannya:
Jelas, saudara-saudara, bahwa wanita itu sebelumnya menggunakan salep untuk mengharumkan dagingnya dalam tindakan terlarang. Apa yang dia tampilkan lebih skandal, dia sekarang menawarkan kepada Tuhan dengan cara yang lebih terpuji. Dia telah mengingini dengan mata duniawi, tetapi sekarang melalui penyesalan ini dikonsumsi dengan air mata. Dia memajang rambutnya untuk memalingkan wajahnya, tetapi sekarang rambutnya mengeringkan air matanya. Dia telah berbicara hal-hal yang bangga dengan mulutnya, tetapi dalam mencium kaki Tuhan, dia sekarang menanamkan mulutnya di kaki Penebus. Karena itu, untuk setiap kegembiraan, dia memiliki dalam dirinya sendiri, dia sekarang mengorbankan dirinya sendiri. Dia mengubah massa kejahatannya menjadi kebajikan, untuk melayani Tuhan sepenuhnya dalam penebusan dosa.
Alamat "saudara" adalah petunjuk. Through the Middle Ages and the Counter-Reformation, into the modern period and against the Enlightenment, monks and priests would read Gregory's words, and through them they would read the Gospels' texts themselves. Chivalrous knights, nuns establishing houses for unwed mothers, courtly lovers, desperate sinners, frustrated celibates and an endless succession of preachers would treat Gregory's reading as literally the gospel truth. Holy Writ, having recast what had actually taken place in the lifetime of Jesus, was itself recast.
The men of the church who benefited from the recasting, forever spared the presence of females in their sanctuaries, would not know that this was what had happened. Having created a myth, they would not remember that it was mythical. Their Mary Magdalene—no fiction, no composite, no betrayal of a once venerated woman—became the only Mary Magdalene that had ever existed.
This obliteration of the textual distinctions served to evoke an ideal of virtue that drew its heat from being a celibate's vision, conjured for celibates. Gregory the Great's overly particular interest in the fallen woman's past—what that oil had been used for, how that hair had been displayed, that mouth—brought into the center of church piety a vaguely prurient energy that would thrive under the licensing sponsorship of one of the church's most revered reforming popes. Eventually, Magdalene, as a denuded object of Renaissance and Baroque painterly preoccupation, became a figure of nothing less than holy pornography, guaranteeing the ever-lustful harlot—if lustful now for the ecstasy of holiness—a permanent place in the Catholic imagination.
Thus Mary of Magdala, who began as a powerful woman at Jesus' side, “became, ” in Haskins' summary, “the redeemed whore and Christianity's model of repentance, a manageable, controllable figure, and effective weapon and instrument of propaganda against her own sex.” There were reasons of narrative form for which this happened. There was a harnessing of sexual restlessness to this image. There was the humane appeal of a story that emphasized the possibility of forgiveness and redemption. But what most drove the anti-sexual sexualizing of Mary Magdalene was the male need to dominate women. In the Catholic Church, as elsewhere, that need is still being met.
