Hari ini di titik balik matahari musim panas, jutaan orang di seluruh dunia merayakan liburan surgawi ini dengan cara budaya yang unik. Di belahan bumi utara, titik balik matahari musim panas biasanya terjadi pada 21 Juni, ketika kutub utara Bumi berada pada kemiringan maksimum ke arah matahari.
Salah satu cara agar acara pertengahan musim panas ini dirayakan di Ekuador adalah Hatun Puncha (juga disebut Inti Raymi), saat Kichwa-Otavaleños (orang-orang pribumi dari Andes utara) berkumpul untuk membuat musik dan menari. Musik berlangsung selama beberapa hari, dan musisi-penari mengikuti pola spiral khusus ketika mereka bergerak dari satu rumah desa ke yang berikutnya.
Jorge dan saya adalah profesor di bidang studi yang mungkin tampak galaksi yang terpisah. Meskipun dia adalah seorang ahli astrofisika teoritis dan saya seorang ahli etnomusikologi, identitas kita bersama sebagai fakultas universitas Latin baru menyatukan kita. Untuk mendukung upaya satu sama lain, kami sering bertemu di kedai kopi lokal untuk istirahat espresso sore. Suatu hari ketika saya tiba, Jorge sedang menulis kode komputer untuk mensimulasikan merger galaksi. Sementara kami berdiri dalam antrean, kami berbicara tentang figur dan video Jorge, yang tampak sangat mirip dengan formasi tarian yang saya amati selama Hatun Puncha.
Mitra kerja lapangan saya di Kotama menjelaskan kepada saya bahwa musik seruling melintang Kichwa-Otavaleño dan tarian spiral mewakili gerakan benda-benda langit dan hubungan orang-orang dengan Pachamama (Mother Spacetime). Saya tertarik mengeksplorasi koneksi apa, jika ada, seorang ahli astrofisika akan perhatikan. Kami berdua tertarik pada cara-cara yang membuka dialog interdisipliner antara sains, humaniora, dan sistem pengetahuan Pribumi dapat membantu membangun pemahaman yang lebih kuat tentang dunia di sekitar kita.
Di sini kami memutuskan untuk berbagi percakapan kami, membawa bagan dan media lain untuk menjelaskan setiap pandangan kami tentang ruangwaktu.
Berinteraksi galaksi spiral dan jembatan disimulasikan dengan model API ("Umpan Balik Dalam Lingkungan Realistis, " Hopkins et al. 2017). Untuk video dan informasi lebih lanjut, silakan kunjungi pomona.edu. (Gambar diadaptasi dari Moreno et al. (2018)) 
Diagram tarian yang terjadi selama Hatun Puncha, di mana kelompok penari dan musisi melakukan perjalanan dari rumah ke rumah, menari dalam spiral yang mengubah arah. Kelompok-kelompok kecil bergabung untuk membentuk rombongan tari yang lebih besar di seluruh festival. (Diagram oleh Jessie M. Vallejo) Bagaimana Anda Menjabarkan “Pachamama”?
Jorge : Saya pernah mendengar kata Kichwa Pachamama diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai "Mother Earth." Begitukah?
Jessie : Kichwa adalah bahasa Quechuan Pribumi ( bukan dialek) terutama diucapkan di Ekuador; ini terkait dengan bahasa yang digunakan di seluruh Amerika Selatan. “Pachamama” adalah contoh bagus dari istilah yang terbukti sulit diterjemahkan secara langsung ke bahasa lain. Sebagai contoh, mari kita bagi kata menjadi dua bagian. Mama adalah istilah yang lebih sederhana yang berarti ibu. Pacha lebih sulit untuk ditafsirkan. Ini dapat berfungsi sebagai awalan, akhiran, atau kata benda yang berdiri sendiri yang memiliki beberapa kegunaan dalam Kichwa, seperti kata sifat, kata keterangan, atau superlatif yang menggambarkan kuantitas atau kualitas sesuatu.
Sumakpacha dapat berarti bahwa ada sesuatu yang sangat indah (secara harfiah "sangat indah"). Ini juga dapat berfungsi sebagai kata benda yang terkait dengan jam tertentu (misalnya, 10 pagi, atau chunka pacha ), titik (waktu musim semi, atau sisay pacha ), atau dimensi waktu (akhirat, atau chayshuk pacha ). Dan akhirnya, pacha dapat merujuk pada ruang, termasuk ruang alami, ekosistem, atau planet kita.
Terjemahan “Ibu Bumi” yang paling dasar dan harfiah adalah Allpa-mama. Berdasarkan apa yang telah saya pelajari selama bertahun-tahun dengan pemain suling Kichwa dan guru bahasa, Pachamama paling baik diterjemahkan sebagai "Mother Spacetime" atau "Mother Cosmos."
Jorge : Sangat mengesankan mengetahui bahwa ruangwaktu, kata yang menjadi pusat astrofisika, memainkan peran penting dalam budaya Kichwa. Juga, saya terkejut mengetahui bahwa Kichwa memiliki satu kata untuk ini. Dalam bahasa romansa, kita dipaksa untuk menggabungkan dua kata bersama untuk menggambarkan ruangwaktu.
Jessie : Jadi dalam bahasa Inggris, bagaimana Anda mendefinisikan "ruangwaktu"?
Jorge : Kata ini tidak ada secara alami dalam bahasa Inggris, dan ia diciptakan untuk menggambarkan fenomena astrofisika: fakta bahwa ruang dan waktu berevolusi bersama sebagai satu kesatuan dinamis (bergerak). Kembali pada hari itu, kita bisa membayangkan ruang dan waktu sebagai kanvas latar belakang, dan materi sebagai lukisan pada kanvas statis itu. Sekarang bayangkan sebaliknya bahwa kanvas itu hidup. Dalam lukisan seperti itu, gerakan kanvas dimanifestasikan oleh gerak benda dan makhluk hidup dalam lukisan tersebut. Demikian pula, dalam fisika, ruang dan waktu ( ruangwaktu ) dapat bergerak dan berubah, dan ini dimanifestasikan oleh bentuk orbit yang diikuti oleh planet dan bintang.
Jessie : Ini terdengar seperti apa yang saya pelajari di Otavalo, yaitu musik dan tarian tidak hanya meniru planet; melainkan, musik dan tarian yang ditampilkan selama perayaan titik balik matahari Juni Hatun Puncha-Inti Raymi adalah perwujudan dari alam semesta. Dengan menari dan memainkan musik, Kichwa-Otavaleños secara bersamaan merayakan, membangun, dan mengalami ruangwaktu. Patricio Maldonado berbicara tentang hal ini secara singkat dalam film dokumenter pendek Hatun Kotama Membahas Musik berbasis Flute dari Otavalo, Ekuador .
Bagaimana Anda Melakukan Pachamama?
Jorge : Ketika saya mendengarkan ¡Así Kotama !: The Flutes of Otavalo, Ecuador, saya perhatikan bahwa trek albumnya sangat pendek, dan saya mendengar ide-ide musik diulang berkali-kali dalam setiap lagu pendek.
Jessie : Benar. Kebanyakan lagu flute ( tunus dalam Kichwa) bertahan antara satu atau dua menit. Sebagai contoh, inilah sebuah lagu yang direkam oleh Hatun Kotama:
Dalam setiap lagu, kami biasanya memiliki dua tema musik (disebut corner, atau esquinas ) yang dimainkan oleh dua atau lebih seruling. Tema-tema ini adalah blok bangunan utama dari musik ini. Beberapa tema mungkin hanya memiliki perbedaan kecil, tetapi kami dapat menamai mereka sebagai bagian A dan B.
Seruling bernada lebih rendah (dikenal sebagai suara maskulin) memainkan melodi bernada tinggi di kedua tema:
Seruling bernada tinggi dianggap feminin karena sebagian besar suara manusia wanita lebih tinggi daripada suara pria. Flute feminin, memainkan countermelodies bernada rendah karena frekuensi yang lebih rendah dikaitkan dengan energi yang menenangkan dan feminitas dalam kosmovisi Kichwa. Namun jenis kelamin seruling dapat berubah, tergantung pada bagaimana suaranya terkait dengan seruling lain.
Kadang-kadang countermelody adalah garis musik yang sama untuk bagian A dan B, seperti dalam contoh kami "Allku Wayku."
Dan bersama-sama, baik melodi dan countermelody, mereka terdengar seperti ini:
Setiap tema musik biasanya diulang tiga atau empat kali, sehingga bentuk musik dapat terlihat dan terdengar seperti ini:
Intro - AAA BBBB AAA BBB AAAA BBB AA (terganggu oleh tunu lain)
Jorge : Ada banyak hal lebih daripada yang saya pikirkan!
Jessie : Dan masih ada lagi. Ketika dikombinasikan dengan unsur-unsur musik lain (misalnya, menari, nyanyian, bersiul, bermain cangkang keong, dll), musik memiliki tekstur polifonik (banyak suara atau instrumen independen). Lagu-lagu ini tidak memiliki akhir resmi karena mereka diulang sampai kelompok penari-musisi lain mulai bermain, tumpang tindih lagu mereka saat memasuki lingkaran spiral musisi. Sayangnya banyak ahli musik dan antropolog telah salah memahami bentuk singkat tunus sebagai “sederhana” atau “kurang berkembang, ” dan tunus telah salah diberi label sebagai musik “fragmentaris” atau “primitif” yang meniru kicau burung.
Jorge : Bagi saya, kata-kata seperti suara "sederhana" dan "kurang berkembang" merendahkan.
Jessie : Benar. Deskripsi ini bersifat Eurosentris dan evolusionis. Sebagai konsekuensi dari kolonialisme, banyak orang menganggap seni Pribumi atau bentuk-bentuk ekspresif “kurang berkembang” dibandingkan dengan masyarakat non-Pribumi; tapi Otavalan flute tunus rumit. Lagu-lagu dirangkai bersama dalam berbagai siklus waktu, jadi kita harus melihat bentuk-bentuk musik melebihi panjang satu lagu. Kita harus mempertimbangkan rentang waktu lain, seperti malam, minggu, tahun, seumur hidup, atau bahkan kehidupan berurutan.
Jorge : Ini sangat menarik. Musik Kichwa adalah kumpulan lagu yang berulang pada berbagai rentang waktu! Tapi apa yang Anda maksud dengan kehidupan berurutan?
Jessie : Ya, mereka memang mengulanginya. Karena setiap saat ada sejumlah musisi tertentu dan, akibatnya, sejumlah lagu tertentu, bentuk musik keseluruhan menjadi spiral repertoar (atau dalam hal ini, kumpulan lagu atau gagasan musik) dipertukarkan dari waktu ke waktu. Namun, ini bukan lingkaran tertutup, karena lagu dan suara musik baru dapat ditambahkan.
Tarian selama titik balik matahari Juni juga bekerja dengan cara ini. Sepanjang festival, kelompok-kelompok penari dan musisi bergabung, yang berarti spiral tari berkembang sementara repertoar musik meningkat (lihat Gambar 2). Titik balik matahari bulan Juni adalah waktu pembaruan spiritual dan pertanian ketika roh-roh transenden kembali dari akhirat untuk mengunjungi dan bergabung dalam perayaan. Pada dasarnya, Kichwa-Otavaleños berteori dan (kembali) menciptakan ruangwaktu sebagai spiral yang berulang, berurutan, dan kumulatif melalui tarian (ruang) dan suara (waktu).
Diagram yang menunjukkan perkembangan berturut-turut, repetitif, dan kumulatif repertoar seruling melintang yang dilakukan selama berbagai siklus waktu (malam, minggu, tahun, seumur hidup, masa hidup berurutan, dll.). (Diagram oleh Jessie M. Vallejo) Jorge : Menarik! Deskripsi ini mengingatkan saya pada evolusi galaksi. Pertama, banyak proses astrofisika semi-berulang beroperasi pada skala temporal atau geografis yang berbeda untuk membuat galaksi. Pembentukan bintang terjadi pada rentang waktu yang relatif singkat, sedangkan interaksi galaksi-galaksi terjadi pada rentang waktu yang lebih lama; keduanya mendasar untuk membentuk galaksi.
Kedua, dalam astrofisika seseorang tidak dapat memisahkan ruang dan waktu, seperti halnya di sini, seseorang tidak dapat memisahkan musik dari tarian. Ini membuat saya bertanya-tanya apakah ada kerangka kerja dalam bahasa Kichwa yang terkait erat dengan penelitian saya tentang bagaimana galaksi tumbuh melalui penggabungan. Kita dapat berargumen bahwa kinerja Kichwa dari Pachamama menyediakan kerangka kerja atau skenario alternatif untuk menjelaskan evolusi galaksi.
Jessie : Saya setuju. Saya tahu bahwa orang-orang di Andes memiliki keuntungan karena dapat melihat bintang dan galaksi di kedua belahan bumi, ditambah lagi mereka memiliki banyak puncak gunung untuk digunakan sebagai alat untuk mengukur pengamatan mereka. Tetapi bagaimana mungkin bagi orang untuk mengamati evolusi galaksi tanpa teleskop?
Jorge : Bimasakti (galaksi kita) dan dua satelitnya, Awan Magellan Besar dan Kecil, terlihat dengan mata telanjang dari situs di belahan bumi selatan dengan sedikit polusi cahaya. Astronom Persia, Al Sufi, menemukan Andromeda, tetangga galaksi terdekat, pada abad kesepuluh. Sepanjang sejarah, penduduk asli Amerika, Australia, Polinesia, Afrika Selatan, dan Timur Tengah telah mengamati dan mengagumi galaksi di langit malam.
Jessie : Ini membuat saya bertanya-tanya bagaimana pengetahuan kita tentang galaksi di langit terhubung dengan gagasan ruangwaktu dalam fisika.
Bagaimana Galaksi Dibentuk?
Jorge : Di sisi astrofisika, pemahaman kita tentang evolusi galaksi bergantung pada gagasan ruangwaktu dengan cara yang luar biasa. Sebagai contoh, evolusi galaksi pada waktunya tergantung pada lokasinya di kosmos: galaksi di daerah kosong mengalami sejarah yang sangat berbeda dari yang menghuni lingkungan yang ramai.
Jessie : Ini sangat mirip kita. Pengalaman saya tumbuh di New York bagian utara mungkin jauh berbeda dari Anda di Mexico City.
Jorge : Benar. Orang dibentuk oleh interaksinya dengan orang lain. Demikian pula, galaksi dibentuk oleh interaksi dengan galaksi lain. Dan lingkungan yang lebih ramai memungkinkan lebih banyak interaksi. Tetapi masih ada lagi. Keberadaan galaksi Bima Sakti kita sendiri adalah hasil dari generasi galaksi kecil yang menyumbangkan bintang-bintang mereka untuk menciptakan rumah kita yang megah. Dan seperti halnya manusia, galaksi membawa serta ingatan leluhur!
Gambar hierarkis pembentukan galaksi melalui "kanibalisme galaksi." (Diagram milik Jorge GF Moreon Soto) 
Penggambaran penggabungan grup tari / musik sepanjang festival titik balik matahari Juni (Hatun Puncha) di Otavalo, Ekuador. (Diagram oleh Jessie M. Vallejo) Jessie : Itu puitis! Itu mengingatkan saya tentang bagaimana Kichwa-Otavaleños merayakan ruangwaktu — terutama selama Hatun Puncha, ketika banyak spiral berkolaborasi bersama untuk membentuk yang besar. Apakah ini cara para astronom menggambarkan evolusi galaksi?
Jorge : Tidak cukup. Di bidang saya, kami menyebut kerangka ini "skenario hierarkis" pembentukan galaksi karena ia mewakili hierarki galaksi: galaksi yang lebih masif tumbuh dengan melahap galaksi yang lebih kecil.
Galaksi masif dianggap berada di puncak pembentukan galaksi karena pertumbuhannya bergantung pada penghancuran galaksi yang lebih kecil. Proses ini disebut "kanibalisme." Para astronom di bidang saya juga menggunakan istilah seperti "pelecehan, " "pengupasan, " "pencekikan, " "kelaparan, " dan "gangguan" untuk menggambarkan evolusi galaksi.
Jessie : Bahasa yang sangat kasar. Saya terkesan oleh sifat menindas dari istilah-istilah ini. Ada istilah, tinkuy, yang menggambarkan proses entitas yang energik dan terkadang keras untuk bertemu dan menyeimbangkan satu sama lain. Ini terjadi ketika berbagai kelompok tari dan musik saling berpapasan selama Hatun Puncha. Bahkan jika mungkin ada kekerasan, seperti ketika orang saling menuntut atau melemparkan batu besar, tinkuy tidak dipandang sebagai tindakan negatif.
Ada tabu yang kuat untuk tidak pergi ke tarian ini dengan tujuan untuk membunuh atau melukai seseorang (misalnya, mengambil senjata dianggap tidak perlu dan sangat tidak pantas), tetapi jika seseorang terluka atau mati akibat cedera yang tidak disengaja, itu dilihat dalam cahaya yang berbeda. Bagi banyak orang, ini mungkin masih tampak ekstrem, tetapi pertimbangkan bagaimana orang kadang bereaksi secara berbeda terhadap cedera atau kematian dalam kegiatan lain, seperti gegar otak dalam sepak bola atau tabrakan di NASCAR. Dalam kasus tinkuy, idenya adalah bahwa dalam kehancuran, ada penciptaan.
Jorge : Saya berpendapat bahwa bahasa kekerasan yang kita adopsi dalam ilmu pengetahuan arus utama untuk menggambarkan alam semesta dipengaruhi oleh sejarah kekerasan kolonial yang memunculkan budaya Barat yang dominan.
Jessie : Banyak bidang di dunia akademis, termasuk etnomusikologi, juga bersalah atas hal ini. Itulah sebabnya penting untuk terus mendekolonisasi ladang kita dan mengakui bagaimana fenomena — seperti pembentukan galaksi — akan dijelaskan oleh kerangka kerja lain, seperti yang diciptakan oleh masyarakat adat, yang suaranya sering dibungkam melalui penindasan dan perbudakan selama berabad-abad.
Nina Pacari, seorang pemimpin dan intelektual Kichwa-Otavaleña yang penting, mengkritik pemecatan teori-teori Pribumi dengan fasih dalam prolognya ke salah satu buku Luz María De la Torre Amaguaña:
Catatan: Baca lebih lanjut tentang ini bersama-sama dengan lebih baik dan lebih baik, idioma, dan banyak lagi, lebih baik dan lebih baik dengan banyak elemen di bawah ini untuk mengetahui apa yang Anda inginkan. Tidak ada embargo, tidak ada tambahan untuk kesalahan Anda dan melihat portadores de un pensamiento . (Pacari 2004: 11-12)
Kami menganggap masyarakat Pribumi sebagai entitas yang berbeda dalam hal kebiasaan, bahasa, pakaian atau musik mereka, yang kemudian menjadi elemen paling ekspresif yang mendefinisikan mereka sebagai unik. Namun, tidak diasumsikan bahwa masyarakat adat adalah pengusung sistem pemikiran mereka sendiri. (Pacari 2004: 11-12; terjemahan oleh Jessie M. Vallejo)
Jorge : Saya setuju. Dan langkah pertama adalah menantang bahasa yang kita gunakan di bidang kita, yang merupakan sesuatu yang telah saya kerjakan dalam astronomi. Secara khusus, saya telah mengusulkan alternatif berikut untuk bahasa yang kami gunakan:
skenario hierarkis -> skenario leluhur melahap -> termasuk kanibalisme -> pelecehan kolektivisme -> stripping komuni -> pencekikan kolaborasi -> kelaparan kelaparan -> gangguan pelestarian -> penggabungan Jessie : Apakah Anda mengatakan bahwa mengubah bahasa sudah cukup?Jorge : Sama sekali tidak. Mengubah bahasa hanyalah langkah pertama untuk menantang budaya akademik. Fakta bahwa bahasa yang keras ada di bidang saya bukan hanya sekedar keingintahuan historis, tetapi cerminan dari fakta bahwa komunitas saya terus menjadi lingkungan yang ekslusif dan bermusuhan bagi orang-orang yang terpinggirkan. Penggunaan bahasa seperti itu bukan masalah itu sendiri, tetapi suatu gejala.
Yang perlu kita lakukan adalah menginterogasi institusi yang memungkinkan bahasa yang angkuh menjadi norma. Sebagai contoh, sebagai langkah pertama, penting untuk meninggalkan gagasan tentang kejeniusan "sendirian". Pengetahuan ilmiah adalah hasil dari upaya kolektif, dan seringkali kerja para ilmuwan junior — terutama perempuan kulit berwarna — tidak diakui. Demikianlah kasus Katherine Johnson, Dorothy Vaughan, Christine Darden, dan "tokoh tersembunyi" lainnya yang pekerjaannya sangat penting untuk keberhasilan Program Antariksa NASA.
Langkah lain adalah mengakui bahwa pemujaan persaingan, produktivitas dan kesibukan dalam budaya astrofisika bermasalah. Dalam pengalaman saya, saat kami menghargai kolaborasi daripada kompetisi, semua orang mendapat manfaat.
Bagaimana Kita Mendekolonisasi Astrofisika dan Etnomusikologi?
Apa yang dimulai sebagai percakapan yang bersahabat telah memungkinkan Jorge dan saya untuk mengeksplorasi hubungan yang tak terduga antara astrofisika dan etnomusikologi: secara khusus, persamaan antara perakitan galaksi dan kosmovisi Kichwa-Otavaleño sebagaimana diungkapkan melalui tarian, musik, dan bahasa. Kami membahas bagaimana sains Barat menggunakan bahasa kasar untuk menjelaskan evolusi galaksi dari satu perspektif budaya. Ini tidak hanya menyoroti bagaimana sains tidak benar-benar objektif atau universal, tetapi menunjukkan bahwa sains itu sendiri adalah cerminan dari budaya yang mendasarinya. Jika anggota masyarakat menghargai kapitalisme, eksploitasi, dan hierarki, ilmu yang dikembangkan dalam budaya ini pasti akan mencerminkan nilai-nilai ini.
Membiarkan diri kita melakukan penyerbukan silang ide antara sains dan humaniora sangat kuat. Karena masyarakat kita menghargai sains Barat daripada jenis pengetahuan lain, membuat jembatan ini penting dan mendesak. Untuk menjelaskan ide-ide yang kompleks, para akademisi terlalu sering gagal dalam ilmu pengetahuan Barat, yang dianggap objektif. Ini bermasalah dan arogan, dan secara efektif mengurangi dan menghapus sistem pemikiran Pribumi. Sebagai cendekiawan yang tertanam di akademi Barat, adalah tugas kita tidak hanya untuk menginterogasi kerangka kerja kita sendiri, tetapi juga untuk memberi ruang bagi ide-ide Pribumi untuk mendekolonisasi bidang kita.
Jessie M. Vallejo adalah asisten profesor musik di Cal Poly Pomona. Dia mengidentifikasi diri sebagai orang Meksiko Italia-Amerika; dia fasih berbahasa Kichwa dan merupakan kader keluarga Maldonado di Kotama. Dia pertama kali mulai bepergian ke Kotama dan belajar dengan musisi lokal pada tahun 2010.
Jorge GF Moreno Soto adalah asisten profesor fisika dan astronomi di Pomona College dan sarjana tamu di Pusat Astrofisika Harvard-Smithsonian. Dia mengidentifikasi sebagai orang "Latinx" non-biner yang berakar di Texas selatan, Chihuahua utara, dan Meksiko tengah.
Versi artikel ini awalnya diterbitkan di majalah daring Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage.
