https://frosthead.com

Membawa Masyarakat Taíno Kembali Ke Sejarah

Tidak ada pameran yang benar-benar membahas topik tentang penduduk asli di Karibia setelah tahun 1492. Masyarakat asli, yang diwakili oleh unsur-unsur tahan lama dari budaya material mereka, terkandung dalam museum pada saat pra-kolonial. Membingkai sebuah pameran yang menekankan kelangsungan hidup dan vitalitas kontemporer masyarakat adat ini adalah tugas yang menakutkan. Tetapi seperti itulah "Taíno: Warisan Asli dan Identitas di Karibia yang akan datang, " sekarang sedang dalam persiapan untuk Museum Nasional Indian Amerika Smithsonian, Gustav Heye Center di New York City.

Konten terkait

  • Budaya Ini, Setelah Dipastikan Punah, Berkembang

Di masa kehidupan lain — 2008 — saya pertama kali mendekati koleksi arkeologi Penduduk Asli Amerika di museum American Indian and Natural History milik Smithsonian dengan minat pada sejarah koleksi itu sendiri. Bagaimana artefak ini pertama kali dikumpulkan, dan bagaimana mereka berakhir di Smithsonian? Apa konteks politik, ideologi di balik pengumpulan dan kekuatan pasar yang ada? Tentang waktu saya mencari-cari koleksi, saya mendengar seseorang dalam kepemimpinan Smithsonian berbicara tentang gerakan Taíno di Puerto Rico, dan saya berpikir, “Bagaimana itu mungkin? Orang-orang India di Puerto Riko punah. ”

Istilah Taíno pertama kali dicatat dalam kronik bahasa Spanyol pada tahun 1493. Ini mungkin berarti "orang baik, " meskipun konteks asli kata itu sulit ditafsirkan.

Ahli bahasa dan kemudian arkeolog abad ke-19 menggunakan Taíno untuk mengelompokkan berbagai suku bangsa Arawak di Antilles Besar, Bahama, dan Kepulauan Virgin. Sementara teks arkeologi dan sejarah menunjukkan hubungan perdagangan, politik, dan kekerabatan yang penting yang menghubungkan komunitas asli di seluruh pulau ini, ada batas yang jelas untuk memahami identitas masa lalu masyarakat leluhur mereka.

Saat ini, Taíno telah dianut oleh banyak orang Karibia dengan leluhur asli sebagai istilah yang menyatukan pengalaman historis dan identitas budaya mereka sebelum dan sesudah 1492.

Dalam pameran yang akan datang, kami telah berhati-hati untuk menyoroti keragaman gerakan Ta'no hari ini, dan menggunakan orang-orang Taíno (atau hanya penduduk asli) dalam bentuk jamak untuk mendiskusikan masa lalu pra-kolonial.

Objek-objek yang secara umum dianggap sebagai yang paling simbolis dari warisan asli Karibia adalah artefak arkeologisnya. Ini membentuk dialog dengan simbol dan gambar asli di gua-gua dan di batu yang paling dikenal oleh penduduk setempat di seluruh wilayah.

Ahli bahasa dan kemudian arkeolog abad ke-19 menggunakan Taíno untuk mengelompokkan berbagai suku bangsa Arawak di Antilles Besar. Ahli bahasa dan kemudian arkeolog abad ke-19 menggunakan Taíno untuk mengelompokkan berbagai suku bangsa Arawak di Antilles Besar. (Peta dibuat oleh Pameran Smithsonian, 2017)

Artefak ini mengisi museum nasional Karibia dan koleksi pribadi. Mereka berkontribusi pada visual imajiner regional (seperti bank gambar untuk tato) dan menyediakan pekerjaan untuk pengrajin yang membuat kerajinan untuk turis dan pemalsuan ahli untuk kolektor yang tidak tahu. Mereka telah dikerahkan sebagai simbol perlawanan terhadap kolonialisme dan imperialisme, tetapi juga untuk mengkonsolidasikan pemahaman populer tentang identitas nasional.

Bagi banyak audiens yang menganggap artefak ini sebagai bagian dari warisan mereka, mereka membangkitkan pertanyaan kuat tentang leluhur dan memunculkan rasa sejarah yang belum terselesaikan mengenai perjumpaan kolonial antara Eropa, Afrika, Pribumi, dan masyarakat lain di Karibia.

Gerakan Taino

Saya tidak membayangkan bahwa pada tahun 2018 saya akan membuka pameran, tidak hanya tentang warisan asli di Karibia berbahasa Spanyol, tetapi tentang gerakan Taíno. Legacy tidak meningkatkan hackle — ini adalah topik yang enak dan tidak menyinggung narasi resmi yang menyatakan bahwa kelangsungan hidup penduduk asli Amerika ( indio dalam konteks ini) di Antilles Besar tidak mungkin terjadi setelah penjajahan.

Di sisi lain, gerakan Taíno, sebuah deklarasi tentang kelangsungan hidup penduduk asli melalui mestizaje (pencampuran genetik dan budaya dari waktu ke waktu), reklamasi dan kebangkitan, adalah topik yang menakutkan bagi saya sebagai pengembang pameran dan kurator yang harus ditangani.

Gerakan ini, yang muncul pada tahun 1970-an, melibatkan keturunan masyarakat asli Karibia berbahasa Spanyol dan diaspora AS-nya, yang bersatu di bawah label Taíno. Pesertanya diorganisasikan dalam berbagai kelompok, diinformasikan oleh berbagai agenda sosial dan ideologi yang tumpang tindih. Mereka berjejaring dan bertukar informasi di acara-acara langsung termasuk powwow dan retret spiritual dan melalui platform online seperti Facebook. Mereka juga merupakan komunitas tanpa basa-basi yang telah menjadi subjek penelitian antagonis oleh beberapa sarjana yang menentang klaim Taínos kontemporer tentang identitas asli.

Seiring waktu saya menyadari bahwa terlepas dari kepekaan topik ini, yang berbenturan dengan kepekaan dan kerangka kerja historis dari beberapa orang di dalam dan di luar gerakan ini, informasi untuk memahami warisan asli adalah sesuatu yang membuat publik, terutama penonton Latin, kelaparan.

Seorang wanita pribumi (kemungkinan Luisa Gainsa) dan anak di dekat Baracoa, Kuba, 1919. Kisah masyarakat asli Kuba timur semakin terungkap ketika para peneliti mengungkap catatan sejarah dan data arkeologis untuk mendokumentasikan kelangsungan hidup dan adaptasi masyarakat asli. (Foto oleh Mark Raymond Harrington) Potret 1892 ini adalah tentang seorang pria yang mengidentifikasi dirinya sebagai keturunan masyarakat adat Jamaika. Itu diambil di dekat Pedro Bluffs, sebuah daerah di pulau di mana para peneliti dari Proyek Warisan Indigenous Karibia Smithsonian (pendahulu pameran) berbicara kepada keluarga-keluarga Jamaika kontemporer, yang mengidentifikasi diri mereka sebagai keturunan orang-orang yang berbahasa Arawak di pulau itu. (Arsip Antropologi Nasional, SI)

Masyarakat adat di Karibia tidak pernah memiliki banyak keberadaan sejarah setelah 1550, pada saat itu, sebagian besar narasi menganggap penduduk asli sangat sedikit jumlahnya, terutama dibandingkan dengan peningkatan tenaga kerja Afrika yang diperbudak, sehingga mereka tidak ada lagi. Arsip kertas yang mendokumentasikan pedesaan dan dusun tidak ada.

Di mana kehadiran asli tetap ada dalam repertoar dan arsip memori populer, sejarah keluarga, cerita rakyat, pengetahuan daerah dan sebagai semangat hidup dalam tradisi agama Karibia.

Satu hal yang perlu diingat tentang Karibia, bahkan di daerah yang kelihatannya lebih homogen secara budaya seperti Kuba, Republik Dominika, dan Puerto Riko, adalah bahwa meskipun ukurannya besar, wilayah ini mengandung banyak keanekaragaman. Keragaman ini dipersulit oleh kreolisasi, yang merupakan proses rumit dari perubahan dan pertukaran budaya — ke segala arah — seiring waktu, dan oleh perbedaan mikro-regional.

Ekonomi kolonial, praktik perburuhan, dan pola pemukiman di pulau-pulau itu beragam dan berubah seiring waktu. Kontrol dan kehadiran Spanyol nyata dalam kekuatan genosida, dan juga simbolis dalam kapasitasnya untuk mempertahankan kontrol dan secara efektif menyelesaikan dan mengeksploitasi. Sebagai contoh, di Hispaniola (sekarang Haiti dan Republik Dominika), empat desa Pribumi ditemukan di pantai pada tahun 1556 selama periode di mana penduduk asli pulau itu yang semakin menipis mungkin semuanya dihitung oleh sensus resmi.

Bertahan 1492

Kelangsungan hidup orang pribumi pasca-1492, identitas dan budaya di wilayah tersebut dapat dipahami melalui bentuk-bentuk posisi sosial yang tumpang tindih seperti integrasi ekonomi tanpa terlalu banyak perkawinan antar, isolasi dari tatanan kolonial (pergi "dari grid") dan perkawinan campuran.

Di sisi timur Kuba, para cendekiawan semakin banyak menemukan bukti dalam catatan dan arkeologi penduduk asli dan lingkungan mereka yang disembunyikan atau diintegrasikan ke dalam ekonomi kolonial lokal, yang memiliki pekerjaan seperti peternakan atau pembuatan tembikar.

Komunitas Maroon yang dibentuk oleh orang Afrika dan penduduk asli yang melarikan diri dari perbudakan sengaja diisolasi dari otoritas kolonial; ingatan leluhur asli masih hidup dan dihormati dalam komunitas maroon Jamaika yang masih hidup. Demikian pula, ada bukti untuk pergerakan penduduk asli dari Antilles Besar ke Antilles Kecil dan ke daerah berbahasa Arawakan di Amerika Selatan selama kekerasan, epidemi dan perbudakan yang merajalela pada periode kolonial awal.

Perkawinan campuran, dengan sopan, mengacu pada pertukaran genetik dan budaya antara penduduk asli, Afrika dan Eropa. Hasil perkawinan campuran — campuran ( mestizaje ) secara tradisional dianggap sebagai akhir dari jalan menuju budaya India.

Gerakan Taíno, yang tidak berbeda dengan aspek gerakan Chicano, mengatakan sebaliknya, bahwa ras campuran, keturunan indios memiliki hak untuk merebut kembali dan merekonstruksi warisan ini, dan bahwa itu merupakan bagian integral dari rasa keutuhan spiritual dan budaya mereka.

Menemukan bukti dari penduduk asli di arsip Republik Dominika dan Puerto Riko membutuhkan penyelidikan akademis yang serius. Di wilayah Republik Dominika seperti San Juan de la Maguana berisi sejarah penduduk asli berlapis-lapis yang memiliki dimensi spiritual seperti doa dari kepala suku Anacaona yang dihormati (digantung oleh penakluk Spanyol pada tahun 1503).

Sementara beberapa kota atau daerah di Dominika atau Puerto Riko dikaitkan dengan pemukiman kembali masyarakat Pribumi tertentu (seperti pengikut Enriquillo atau Penduduk Asli dari Pulau Mona), sebagian besar kisah keluarga peserta gerakan Ta'no menempatkan identitas indio mereka di pedesaan. Catatan-catatan ini sering menggambarkan rumah-rumah keluarga yang agak terisolasi dengan mengandalkan apa yang mereka tanam atau kumpulkan dari hutan di sekitarnya untuk makanan, bahan-bahan perumahan dan kerajinan benda-benda domestik.

Wajah dan desain lain yang diukir di gua dan batu sungai adalah hal biasa di Karibia, menawarkan koneksi nyata ke warisan asli di wilayah tersebut. Wajah dan desain lain yang diukir di gua dan batu sungai adalah hal biasa di Karibia, menawarkan koneksi nyata ke warisan asli di wilayah tersebut. (Foto oleh Ernest Amoros)

Di Republik Dominika dan Puerto Riko, sulit untuk menemukan dokumentasi tekstual komunitas asli atau kelompok keluarga. Terlepas dari semakin banyaknya penemuan ahli silsilah Taíno yang mencakup catatan gereja dan sipil yang mengindikasikan ras leluhur sebagai India / o, ini masih merupakan bidang penyelidikan yang membutuhkan pemetaan lebih lanjut dari kelompok keluarga dan yang berkorelasi dengan sejarah lokal.

Sementara di Kuba timur, para peneliti semakin berhasil mengungkap dan menyajikan bukti kelangsungan hidup penduduk asli dalam masyarakat kolonial Spanyol, saya bertanya-tanya berapa banyak dari sejarah ini yang benar-benar dapat dipulihkan melalui penelitian arsip dan arkeologi. Begitu banyak yang dibuka di luar bidang dokumentasi. Saya hanya bisa membayangkan apa yang ditawarkan Antilles Besar secara sosial untuk ras campuran, penduduk asli dan Afrika "tertinggal" di pulau-pulau oleh sebagian besar pemukim Spanyol yang bermigrasi ke tanah yang lebih kaya mineral di Meksiko, Peru dan di tempat lain di daratan pada 1530-an. . Dalam 200 tahun berikutnya, pemerintah Spanyol mengabaikan daerah pedalaman pulau-pulau dan orang-orangnya, yang lolos dari kendali rasial dan eksploitasi tenaga kerja. Bentuk protein baru, seperti babi dan sapi, menawarkan peluang yang lebih baik untuk bertahan hidup di pedalaman yang terpencil di mana pelarian orang-orang seperti penduduk asli, orang Afrika yang diperbudak, dan orang buangan Eropa mundur.

Sayangnya, ini adalah periode kritis dalam sejarah yang kita sedikit menggoda secara mendetail; satu pengecualian adalah akun dokter Dr. Hans Sloan tahun 1725 tentang British Jamaica yang menggambarkan kebun dan pengetahuan tanaman para petani dan pemburu asli yang telah diintegrasikan ke dalam masyarakat kolonial. Orang pribumi yang dia gambarkan adalah

Penduduk asli dari daerah tetangga di Karibia yang telah diperbudak dan dimukimkan kembali di Antilles yang lebih besar — ​​mereka juga adalah leluhur dan merupakan bagian dari kisah Taíno.

Membingkai Pameran

Ketika gerakan Taíno tumbuh dalam jumlah, kerumitan, dan kehadiran publik, rasanya seperti merugikan untuk melakukan pameran arkeologi Karibia lainnya tanpa menyinggung gerakan kontemporer.

Pengalaman kontemporer ini sampai ke cerita asal daerah dan seluruh Amerika. Banyak orang di luar gerakan mengamatinya dengan emosi yang campur aduk; sejarah tradisional daerah membuat gerakan itu tampak mustahil, namun setiap keluarga tampaknya memiliki india / o dalam keluarga hanya beberapa generasi yang lalu.

Selanjutnya, warisan seluruh Karibia diperebutkan di beberapa tingkatan; beberapa ketakutan bahwa merangkul rasa kontemporer Taíno mengurangi kontribusi leluhur Afrika terhadap budaya nasional atau identitas pribadi.

Ini benar-benar warisan yang diperebutkan, namun banyak orang Latin dari ras campuran ras / etnis (yaitu kebanyakan dari kita) tertarik pada budaya leluhur mereka sebagai bagian dari upaya untuk mendamaikan kekerasan kolonisasi. Mengkontekstualisasikan gerakan Taíno dengan cara yang menghargai pengalaman dan pemahaman peserta yang beragam, dan yang menciptakan ruang bagi semua pengunjung untuk mempertimbangkan kembali makna leluhur dan relevansi pengetahuan adat di masa kini, menjadi fokus utama dari pameran ini.

Apa batasan pameran? Kami mengontekstualisasikan gerakan Ta'no sebagai yang muncul terutama dari bawah ke atas, mewakili klaim identitas asli yang berakar pada campesino, atau pengalaman dan kesadaran penduduk asli di desa-mestizo. Tetapi sedikit ruang yang tersisa dalam pameran untuk mengeksplorasi penggunaan warisan asli dalam proyek pembangunan bangsa oleh para intelektual dan institusi Karibia, dan pengaruh orang India simbolis (lambang ketidakadilan kolonial dan perlawanan anti-kolonial, atau simbol bangsa) pada pandangan dunia dan agenda politik para peserta dalam gerakan Ta'no.

Kita mungkin kurang menekankan kekuatan spiritualitas sebagai kekuatan kunci yang mendorong pertumbuhan gerakan Ta'no. Bagi banyak pesertanya, gerakan Ta'no menawarkan kesempatan yang bermanfaat secara spiritual untuk berhubungan kembali dan menghormati leluhur yang terabaikan, kekuatan dari dunia alami dan makhluk gaib atau dewa leluhur. Untuk orang-orang Karibia yang bekerja dengan roh asli, leluhur asli dan pemandu roh memberikan nasihat dan peringatan, dan dapat sangat diperlukan untuk penyembuhan atau memecahkan masalah. Untai yang tumbuh dalam gerakan Ta'no juga sedang mencoba merekonstruksi agama orang-orang berbahasa Arawak sebelum Kristenisasi.

Proyek rekonstruksi spiritual ini melibatkan mempelajari teks-teks sejarah dan studi etnografi komparatif tentang penduduk asli dan historis yang terkait dengan masyarakat Ta'no di Karibia. Ini juga melibatkan wahyu melalui mimpi dan perjumpaan dengan alam — fenomena yang disebut cara-cara alternatif untuk mengetahui yang sulit untuk dianalisis oleh kebanyakan sarjana. Bagaimana sebuah pameran dapat secara efektif menyampaikan dimensi spiritual dari etnis dan sejarah, dan bobot spiritual leluhur pada saat ini?

Terakhir, rencana awal untuk pameran mensyaratkan lingkup geografis yang membawa Antilles Besar berbahasa Spanyol ke dalam percakapan dengan daerah lain di Karibia seperti Jamaika, Haiti, Antilles Kecil dan daerah di benua seperti pantai berpenduduk Garifuna di Amerika Tengah tentang warisan asli yang penting dan berbeda. Ukuran galeri kami, dan keinginan kami untuk menceritakan kisah yang komprehensif, mengharuskan ruang lingkup geografis dan budaya yang diperketat.

Namun, pameran ini merupakan terobosan baru dalam perawatannya terhadap gerakan Ta'no kontemporer. Pertama, titik tolaknya adalah kelangsungan hidup penduduk asli di Antilles Besar, yang kami tegaskan dengan keberadaan gen (budaya, pengetahuan, dan identitas asli) yang bertahan lama (walaupun tidak berubah) di antara keturunan masyarakat suku Ta'no di wilayah tersebut. Kedua, ia menghormati dan berdialog dengan konsep-konsep indigeneity, heritage, dan identitas yang diartikulasikan oleh para peserta dalam gerakan Taíno. Ini juga menunjukkan celah dan hak istimewa yang ada dalam arsip sejarah Karibia Spanyol; sementara sebagian besar masyarakat Karibia hidup dalam konteks pedesaan sebelum tahun 1950, sejarah sosial pedesaan, yang seringkali kurang memiliki arsip dan budaya material, menjadi area studi (berselang) hanya pada abad ke-20. Sejarah daerah sampai saat itu sebagian besar merupakan kisah penaklukan dan penyelesaian awal, serangan bajak laut, pergerakan armada Spanyol, pembangunan benteng dan kegiatan Gereja.

Akhirnya, dan mungkin yang paling penting, pameran ini menawarkan pemahaman mestizaje yang lebih akurat secara historis yang membuat warisan dan hubungan antara Afrika dan masyarakat adat lebih eksplisit, dari komunitas marun periode kolonial awal hingga penyembuh kontemporer tradisi spiritual yang berbeda di kawasan itu. .

Saya merasa sangat beruntung telah menjadi bagian dari proyek yang didasarkan pada persimpangan ras, sejarah dan identitas di Amerika. Hal ini tertanam dalam pertanyaan tentang leluhur, beragam identitas dan politik etnis yang terkait dengan masalah universal seputar warisan dan membingkai sejarah. “Taíno: Warisan Asli dan Identitas di Karibia” akan menciptakan paradigma baru untuk memahami warisan asli dalam konstruksi identitas Karibia, dan peran penduduk asli dan pengetahuan mereka dalam kelangsungan hidup, sejarah, kerohanian, dan budaya masyarakat yang beragam di kawasan itu.

Versi artikel ini awalnya muncul di majalah Museum Nasional Indian Amerika musim dingin 2017.

Membawa Masyarakat Taíno Kembali Ke Sejarah