Ketika saya bangun, saya memeriksa koleksi musik saya untuk menemukan musik yang saya sukai. Ini mungkin konser Bach, album Lead Belly lama, raga pagi India, atau salah satu bintang pop kontemporer Afrika favorit saya. Ketika saya berkendara ke tempat kerja, saya dapat dengan mudah membalikkan saluran antara pop, rock, jazz, country, bluegrass, opera, dan Wiggles, tergantung pada suasana hati dan perusahaan. Ponsel saya memperluas dan mempersonalisasikan pilihan hampir tanpa batas.
Kami menerima keragaman musik ini begitu saja, sama seperti kita dapat dengan santai memutuskan untuk makanan Italia, Meksiko, Thailand, atau Lebanon ketika kita menginginkan selera itu. Keragaman orang, sejarah, dan budaya di negara ini telah menghasilkan beragam jenis suara, gaya, dan genre yang dapat membuat kita terus mengeksplorasi seumur hidup.
Ketika Anda merenungkannya, ini cukup mengejutkan. Keterlibatan dengan musik adalah salah satu kegiatan paling universal manusia yang tidak memiliki kaitan langsung dengan kelangsungan hidup kita sebagai spesies. Tidak ada yang pernah mati karena kehancuran musik, namun kami bekerja dan beribadah pada musik, menari dan berpacaran dengan musik, bercinta dan bersantai dengan musik, bersukacita dan berduka dengan musik.
Dengan perkembangan dalam migrasi, perjalanan dan teknologi selama 70 tahun terakhir (yang dalam retrospeksi kita mungkin akan menganggap sebagai periode paling signifikan dari perubahan musik selama dua milenium terakhir), dua hal penting telah terjadi.
Yang pertama adalah kami memiliki jutaan karya musik dari seluruh dunia di ujung jari kami. CD, DVD, unduhan, YouTube, dan streaming lainnya menawarkan pilihan musik yang membingungkan. Adalah baik untuk mengingat bahwa kurang dari 300 tahun yang lalu, Johann Sebastian Bach harus berjalan melalui hujan selama berhari-hari (dan hampir kehilangan pekerjaannya) hanya untuk mendengar Buxtehude, organis lain, bermain di sebuah gereja di Lübeck.
Efek utama lainnya adalah sejumlah besar "musik kecil" sedang dipinggirkan. Sama seperti kita dapat mengakses musik dari Mongolia bagian dalam dan hutan hujan Amazon, orang-orang di daerah-daerah itu mendengarkan lagu-lagu Kristen, lagu-lagu band militer dan musik pop Barat, sering didorong dengan kekuatan besar oleh para misionaris, kekuatan kolonial, dan — yang sekarang secara efektif runtuh —Industri musik internasional yang telah lebih dari satu abad menentukan apa yang kita dengarkan.
Sementara musik selalu muncul dan menghilang melalui perubahan selera atau keadaan, beberapa "musik kecil" adalah - dalam kata-kata mantan direktur Smithsonian Folkways Tony Seeger - "dihilangkan" oleh pengaruh dan kekuatan non-musik. Itu menyebabkan pengurangan substansial dalam keragaman musik yang dapat kita akses dan nikmati sekarang, dan bahkan lebih lagi di masa depan.
Sebagai seorang akademisi, tergoda untuk mencari musik yang membutuhkan sehingga mereka dapat direkam dan digambarkan untuk generasi mendatang. Dengan cara itu, gambar suara musik dan beberapa pengetahuan tentang konteksnya dapat dipertahankan. Tetapi “penyelamatan etnomusikologi” ini tidak menciptakan masa depan bagi tradisi yang hidup dan bernafas, yang memiliki kekuatan untuk melibatkan, melibatkan, dan menggairahkan.
Pham Thi Hue belajar ca trù di teras gurunya, Master Nguyen Thi Chuc. (Huib Schippers) Saya menyadari hal ini ketika saya pertama kali mengunjungi Vietnam lebih dari 10 tahun yang lalu. Melarikan diri dari tamasya turis tradisional di sebuah konferensi pendidikan musik, saya bergabung dengan anggota fakultas dari National Academy of Music untuk kunjungan ke guru ca trùnya di sebuah desa kecil di luar Hanoi. Saya mendengar puisi yang dinyanyikan dengan halus disertai dengan kecapi berleher panjang dan clapsticks, dan mengetahui bahwa genre semuanya sudah mati. Sejak 1950-an, pemerintah telah mengecilkan tradisi karena hubungannya dengan dekadensi.
Meskipun telah berkembang di paruh pertama abad ini, sekarang hampir tidak ada praktik kinerja, tidak ada sistem transmisi, tidak ada audiens, tidak ada dukungan dari pelanggan atau pemerintah dan tidak ada paparan media. Dengan kata lain, ekosistem budaya yang cenderung mendukung praktik musik di seluruh dunia telah runtuh karena ca tr ca.
Nasib ca trù memunculkan kenangan akan praktik-praktik musik lain yang saya ketahui: musik klasik Barat yang saya tumbuh bersama, musik klasik India Utara yang telah saya pelajari selama 30 tahun, dan banyak tradisi yang saya temui melalui keterlibatan panjang saya. dengan inisiatif musik dunia: flamenco Spanyol, perkusi Afrika Barat, gamelan Indonesia, saz Turki, musik tradisional Jepang, dll.
Entah bagaimana, nampaknya semangat latihan musik tidak dapat dijelaskan hanya dengan merujuk pada keindahan suaranya atau kompleksitas strukturnya (bahkan jika kita dapat sepakat tentang siapa yang memenuhi syarat untuk menilai hal itu dari berbagai budaya). Alih-alih, suatu jaringan kekuatan eksternal yang kompleks tampaknya berperan.
Berbagi ide-ide ini dengan puluhan kolega dalam bisnis musik, kinerja, pendidikan, kebijakan, dan penelitian, kami sampai pada definisi lima domain — atau kelompok kekuatan — yang tampaknya berdampak pada keberlanjutan sebagian besar praktik musik: sistem pembelajaran musik; musisi dan komunitas; konteks dan konstruksi (nilai-nilai dan sikap yang mendasari bagaimana praktik musik dibuat, dipelajari, dan dilakukan); infrastruktur (perangkat keras musik, dari instrumen hingga ruang konser) dan peraturan (termasuk undang-undang hak cipta, subsidi, dan pajak); dan media dan industri musik. Hampir setiap praktik musik berurusan dengan masing-masing dari lima domain ini dalam menegosiasikan tempatnya di dunia suara kontemporer.
Kami beruntung menerima dana murah hati dari Dewan Riset Australia untuk menghabiskan waktu lima tahun untuk menguji gagasan ini pada sembilan praktik musik yang sangat berbeda, mulai dari yang sangat bersemangat hingga hampir mati (tidak mungkin bertahan hidup melebihi abad ini). Sebagai bagian dari kolaborasi penelitian internasional Sustainable Futures for Music Cultures (2009-2014) kami, sembilan tim peneliti internasional dengan cermat memeriksa tradisi mulai dari mariachi Meksiko hingga samulnori Korea; dari ragas India ke tari-perkusi betina Afrika Barat; dan dari lagu-lagu wanita Aborigin di Australia Tengah ke opera Barat.
Ekosistem musik, dari Futures Berkelanjutan untuk Budaya Musik . (Huib Schippers) Dari penelitian ini, sebuah gambar jaring pasukan yang bekerja keras untuk keberlanjutan praktik musik muncul. Di setiap domain, ada sejumlah kekuatan terkemuka: komunitas yang terlibat, sistem yang dikembangkan dengan baik untuk menurunkan musik, undang-undang dan infrastruktur yang kondusif untuk pembuatan musik yang dinamis, paparan kualitas melalui media dan di Internet, dan penghargaan tinggi untuk latihan musik. Ini dapat ditemukan (searah jarum jam) dalam model yang kami kembangkan untuk menyajikan representasi generik "Ecosystems of Music."
Untuk ca trù, model ini mungkin menjadi kunci untuk sewa baru seumur hidup. Musisi dan simpatisan membantu memulihkan proses transmisi dan rasa kebersamaan dengan menghidupkan kembali guild yang dulu memainkan peran sentral dalam latihan. Gengsi meningkat secara drastis begitu pemerintah berhasil membuatnya diakui oleh UNESCO sebagai Warisan Budaya Takbenda pada tahun 2009. Peraturan pemerintah yang pernah mengutuk praktik genre kini telah mendapat tempat untuk dukungan; dan media memberi perhatian lebih besar pada bagian penting dari warisan musik Vietnam ini. Selain itu, beberapa ca trù guild sekarang tampil untuk pasar wisata yang substansial dan terlibat secara budaya di tempat-tempat bersejarah di Hanoi, membawa uang untuk mendukung para musisi.
Faktor-faktor kekuatan ini berbeda dalam cara kerja setiap latihan musik yang tepat. Kami menemukan peran media sebagai sentral dalam musik Hindustan, tetapi hanya marginal di Australia Tengah. Beberapa praktik musik (seperti opera) membutuhkan infrastruktur yang luas dan dukungan keuangan, sementara yang lain (seperti mariachi) memiliki kebutuhan yang sangat sederhana. Secara umum, kami menemukan bahwa memetakan semua kekuatan ini memberikan kesan yang cukup akurat tentang kekuatan dan tantangan untuk sembilan praktik musik dalam realitas masa kini.
Selain itu, sifat dasarnya yang dinamis dari model ini memberikan perspektif baru tentang inisiatif profil tinggi berdasarkan Deklarasi dan Konvensi UNESCO tahun 2001, 2003 dan 2005, yang telah salah meningkatkan kesadaran global akan ancaman terhadap warisan budaya takbenda yang belum pernah terjadi sebelumnya. Namun, inisiatif-inisiatif yang sebagian besar didorong oleh pemerintah ini cenderung untuk mendekati praktik musik sebagai artefak daripada sebagai praktik hidup, yang dapat membantu melestarikan musik sebagai produk tetapi berisiko kehilangan koneksi ke komunitas dan kreativitas yang berkelanjutan, yang secara luas dianggap sebagai ciri khas. tradisi yang hidup.
Kita hidup di masa ketika banyak budaya musik berada dalam kondisi kritis dalam hal dukungan, pemaparan, prestise, proses transmisi, dan infrastruktur. Ini adalah waktu bagi kita semua yang mencintai, membuat, atau bekerja dalam musik untuk berkolaborasi dengan komunitas di seluruh dunia untuk memberdayakan mereka untuk menempa masa depan musik dengan persyaratan mereka sendiri. Seperti yang telah kita lihat dalam penelitian kami, gerakan kecil dan besar membuat perbedaan untuk praktik musik dalam transisi dan berisiko, terutama jika kekuatan pendorong di belakang ini bukan nostalgia atau neo-kolonialisme, tetapi apresiasi gagasan bahwa dengan sedikit usaha dan wawasan, adalah mungkin untuk menegosiasikan ekologi keanekaragaman musik di dunia yang terglobalisasi dan termediasi.
Versi artikel ini awalnya diterbitkan di majalah daring Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage.
