Simcha Fogelman dan Leah Burstyn bertemu di perbatasan Jerman-Polandia pada tahun 1946 dan kemudian melakukan perjalanan bersama ke kamp pengungsi di Kassel, Jerman, di mana mereka menikah. Keduanya Yahudi Polandia, mereka masing-masing selamat dari Holocaust melalui tikungan takdir yang menyelamatkan mereka dari kengerian kamp kematian Nazi. Simcha melarikan diri dari ghetto di Belarus ke hutan liar, di mana ia bergabung dengan para partisan yang melakukan misi sabotase melawan Nazi. Leah, sementara itu, lari ke timur dari Polandia ke Asia Tengah bersama orang tua dan saudara kandungnya.
Tetapi selama beberapa dekade setelah perang, hanya Simcha yang dianggap sebagai korban Holocaust oleh teman, tetangga, dan kerabat - bahkan oleh istrinya, meskipun pengalamannya sendiri sangat mengerikan.
“Narasi setelah perang adalah narasi para partisan dan kamp konsentrasi, ” kata Eva Fogelman, putri mereka, yang saat ini adalah seorang psikolog yang dikenal karena karyanya tentang trauma antargenerasi dari Holocaust.
Bahkan sebagai pengalaman orang-orang Yahudi (dikenal sebagai orang yang "melarikan diri" atau "tidak langsung" yang selamat) yang menemukan perlindungan tidak disengaja di Uni Soviet dan lebih jauh ke timur telah mendapatkan lebih banyak perhatian dalam komunitas peringatan dan ilmiah, itu sebagian besar tetap tidak ada dalam kesadaran publik dari apa yang dimaksud dengan Holocaust.
Saat-saat perhatian global seperti persidangan Adolf Eichmann 1961 dan batu sentuhan budaya seperti Anne Frank, The Diary of a Young Girl, serial televisi Amerika "Holocaust, " dan film-film Schindler's List atau The Pianist, yang hanya berfokus pada Solusi Akhir Nazi, yang kamp dan ghetto. Beberapa penggambaran, jika ada, berfokus pada pengalaman para korban penerbangan, meskipun mereka adalah kelompok Yahudi terbesar yang bertahan lebih lama dari rezim Nazi, berjumlah ratusan ribu.
Perjuangan Simcha dan Leah pasca perang untuk memahami tempat mereka di antara orang-orang Yahudi yang selamat selama perang juga terjadi di antara keluarga dan komunitas lain, dan berlanjut hingga hari ini. Untuk sebagian besar abad ke-20, para peneliti mengatakan pertemuan faktor berkontribusi pada seberapa banyak hirarki penderitaan yang mengistimewakan kisah-kisah mereka yang selamat dari ghetto dan kamp dan pejuang perlawanan dan meminimalkan mereka yang selamat dari penerbangan. Siapa yang dulu - dan sekarang ini - dianggap sebagai orang yang selamat dari Holocaust menimbulkan pertanyaan yang membakar tentang ingatan historis dan efek trauma jangka panjang.
***********
Ketika Jerman dan Uni Soviet menyerbu Polandia pada tahun 1939, mempartisi kontrol negara di bawah Pakta Molotov-Ribbentrop, Yahudi Polandia, bersama dengan non-Yahudi, tiba-tiba menghadapi prospek kehidupan di bawah penjajah dari Jerman atau dari USSR
Bagi beberapa keluarga, geografi dan keadaan membuat mereka tidak punya pilihan selain menghadapi nasib mereka. Yang lain bersaing dengan keputusan yang memilukan, seringkali sepersekian detik tentang apakah akan pergi, kata sejarawan Atina Grossmann. Bagi banyak orang, pemerintahan Soviet tampak lebih rendah dari dua kejahatan. Beberapa melarikan diri ketika bom Jerman jatuh di kota mereka; yang lain diusir oleh Jerman melalui aksi kekerasan dan ancaman kematian.
Simcha, seorang prajurit di pasukan Polandia, termasuk di antara sekitar 300.000 orang Yahudi Polandia yang melarikan diri ke zona Soviet dalam beberapa minggu setelah invasi. Dia melarikan diri ke Ilya yang diduduki Soviet, Belarus, di mana dia memiliki keluarga. Tetapi zona Soviet jauh dari surga. Mantan warga negara Polandia dan pengungsi Yahudi dari negara lain diperlakukan sebagai musuh negara, terutama kaum intelektual dan kelas terdidik, yang dianggap sebagai ancaman terhadap pemerintahan komunis. Banyak yang ditangkap dan dideportasi ke Uni Soviet; yang lain dibunuh oleh polisi rahasia Soviet.
Ketika Jerman melanggar perjanjian pada tahun 1941 dan maju ke Eropa Timur, Simcha dipaksa masuk ke ghetto Ilya. Pada hari libur Yahudi di Purim pada tahun 1942, SS Nazins Einsatzgruppen melakukan eksekusi massal terhadap orang-orang Yahudi di alun-alun kota Ilya. Seorang saksi mata pembunuhan, Simcha melarikan diri ke hutan untuk bergabung dengan partisan Belarusia dan menghabiskan sisa perang mengganggu jalur pasokan Jerman di antara bentuk sabotase lainnya.
Sementara itu, Leah, orang tuanya dan empat saudara kandungnya melarikan diri dari Wyszków, Polandia, ketika bom jatuh pada invasi Jerman 1939. Mereka menuju ke timur, berhenti di Bialystok, Polandia, selama tiga bulan, sebelum otoritas Soviet mendeportasi mereka.
Burstyn adalah di antara sekitar 750.000 hingga 780.000 warga Polandia, Yahudi dan bukan Yahudi, yang dideportasi polisi rahasia Soviet ke berbagai bagian Uni Soviet antara antara Oktober 1939 dan Juni 1941. Banyak yang dideportasi karena menolak kewarganegaraan Soviet, meskipun tidak jelas. jika Burstyns milik grup ini. Pada bulan Juni 1940 saja, sekitar 70.000 orang Yahudi — kebanyakan pengungsi yang menolak kewarganegaraan Soviet — dideportasi ke pedalaman Soviet. Yang lain ditekan untuk "mengungsi" ke timur karena semakin banyak pengungsi kekerasan Nazi membanjiri wilayah Soviet di Eropa Timur.
Orang-orang yang dideportasi bekerja di sistem hukuman gulag Soviet, bekerja di tambang, pertanian dan pabrik di Ural, Kazakhstan utara dan sejauh Siberia. Mereka mengalami kondisi ekstrim, kelaparan, dan penyakit. Keluarga Burstyn berakhir di salah satu kamp di Ural, menghabiskan 13 bulan di sana.
Sekali lagi, Nazi yang melanggar pakta non-agresi mereka memiliki konsekuensi yang luas. Setelah invasi Nazi, Uni Soviet membentuk aliansi politik yang dibentuk dengan pemerintah Polandia di pengasingan, menyetujui perjanjian Sikorski-Mayski untuk membebaskan semua warga negara Polandia di wilayah Soviet, termasuk mereka yang dianggap sebagai tawanan perang. Beberapa orang Yahudi Polandia memilih untuk tinggal di atau dekat bekas kamp kerja mereka, sementara yang lain pergi ke iklim yang lebih hangat di Kazakhstan, Uzbekistan, dan republik-republik Soviet Asia Tengah lainnya.
Seperti banyak orang Yahudi Polandia, keluarga Burstyn mencari perlindungan di Tashkent, ibu kota Uzbekistan, yang telah diidealkan dalam literatur Yiddish sebagai kota roti. Tetapi makanan dan rumah tidak sebanyak yang mereka harapkan, dan keluarga Leah pergi ke Kirgistan, di mana mereka menetap di ibukota Jalal-Abad dari tahun 1942 hingga 1945.
Mereka bekerja untuk tetangga mereka, yang memiliki ladang kapas dan gandum. Leah berbicara bahasa Rusia, yang membuatnya mendapat posisi di kantor, sementara anggota keluarga lainnya bekerja di ladang.
Perang meninggalkan bekas pada Leah, muncul dengan cara yang halus, kenang putrinya. Setelah kelaparan terus-menerus selama bertahun-tahun, dia selalu khawatir tentang makanan dan apakah keluarganya cukup makan. Pengalamannya dengan radang dingin membuatnya hipersensitif terhadap cuaca dingin.
Namun ketika tumbuh dewasa, Eva jarang mendengar cerita-cerita ini; ibunya berbicara tentang mereka dengan sesama yang selamat, tetapi tidak dengan anak-anaknya, kata Eva. Korban penerbangan seperti ibunya dianggap telah "lolos" dari rezim pembunuh, meskipun ia adalah bagian dari kelompok terbesar korban selamat di Eropa Timur.
Bahwa kelompok penyintas terbesar berasal dari Uni Soviet adalah pengingat betapa efektifnya kampanye Nazi untuk memusnahkan orang-orang Yahudi, kata Grossmann, seorang profesor sejarah di Union Cooper di New York City. Sebelum perang, populasi Yahudi Polandia berjumlah 3, 3 juta; setelah Holocaust, hanya sekitar 350.000 hingga 400.000 yang tersisa, yang sebagian besar (sekitar 230.000), adalah yang selamat dari penerbangan yang menemukan diri mereka di Uni Soviet.
Kisah-kisah mereka juga menantang kita untuk "memetakan dan mengkonfigurasi ulang" sejarah Holocaust, tambahnya.
**********
Itu berada di kamp-kamp orang terlantar (yang dibuat oleh Pasukan Sekutu sebagai pusat sementara untuk memfasilitasi pemukiman kembali) seperti di mana hubungan Leah dan Simcha berkembang, di mana hierarki penderitaan mulai terbentuk.
Kamp-kamp itu menjadi komunitas tempat orang-orang Yahudi mulai membangun kembali kehidupan mereka. Mereka membuka sekolah dan rumah sakit dan melanjutkan praktik keagamaan. Leah dan Simcha memulai bisnis bersama, menjual kopi, rokok, dan cokelat.
Para pengungsi ini juga membentuk komite untuk mewakili Yahudi yang dipindahkan di panggung internasional. Beberapa proyek pengumpulan kesaksian pertama dimulai di kamp-kamp DP, termasuk publikasi pusat tentang Holocaust, yang dikeluarkan oleh para DP Yahudi dan didistribusikan di seluruh dunia berbahasa Yiddish, Fun lets khurbn. Itu tidak menampilkan cerita tunggal seorang korban penerbangan dalam lebih dari 1.000 halaman kesaksian dan penelitian, kata Markus Nesselrodt, asisten profesor di Universitas Eropa Viadrina, Frankfurt an der Oder.
Peneliti mengaitkan banyak faktor dengan hilangnya pengalaman penerbangan yang selamat dari koleksi awal ini. Untuk satu, kepemimpinan kamp DP di zona Amerika dan Inggris terutama terdiri dari mereka yang selamat dari kamp konsentrasi dan ghetto, hanya karena mereka mencapai kamp DP pertama. Para penyintas kamp dan ghetto ini menggunakan pengalaman mengerikan mereka untuk membuat kasus politik untuk pemukiman kembali di luar negeri. Kedua, acara peringatan di kamp sering berfokus pada peringatan hari pemberontakan atau hari peringatan lokal, tulis sejarawan Laura Jockusch dan Tamar Lewinsky dalam jurnal Holocaust and Genocide Studies. Tetapi karena pengalaman pengasingan Soviet tidak memberikan tanggal seperti itu, “kisah para pengungsi [penerbangan] adalah salah satu cara bertahan hidup melalui kesulitan yang tampaknya tidak terkait langsung dengan Holocaust.”
Profesor Universitas Negeri Penn Eliyana Rebecca Adler, yang sedang mengerjakan sebuah buku tentang Yahudi Polandia di Uni Soviet, menduga bahwa banyak orang yang selamat dari penerbangan tidak melihat banyak perbedaan antara pengalaman mereka dan pengalaman keluarga mereka di Nazi Jerman.
“Kerugian Holocaust adalah kerugian mereka, ” katanya. "Bukannya mereka terpinggirkan tetapi mereka mengambil bagian dalam peringatan keluarga dan komunitas mereka."
Namun organisasi yang selamat awal memiliki kecenderungan untuk menghargai valisan, pejuang ghetto dan mereka yang selamat dari kamp konsentrasi. Sejarawan David Slucki menganalisis kegiatan Katsetler Farband, sebuah kelompok yang dibentuk oleh aktivis yang selamat pada 1946 dengan afiliasi di kota-kota besar Amerika. Dia menemukan bahwa sejak awal, retorika dan kegiatan kelompok membingkai Holocaust dengan Yahudi Polandia di pusatnya dan "partisan mempertahankan otoritas moral tertinggi, dan dengan rasa kekudusan membayangi semua upaya peringatan."
Dalam volume dan buletin yang diterbitkan, kelompok ini menampilkan kisah langsung dan narasi bersejarah yang menekankan penderitaan orang-orang Yahudi di ghetto dan kamp konsentrasi di Polandia dan Lithuania serta pengalaman perlawanan di Warsawa, Lodz, Vilna, dan Paris dan di antara para partisan di hutan.
Bahkan aplikasi keanggotaannya, bias kelompok keluar. Mereka bertanya kepada pelamar apakah mereka berada di kamp atau ghetto atau jika mereka adalah partisan, tetapi tidak apakah mereka dideportasi atau melarikan diri ke Uni Soviet. Namun, Slucki menulis, dalam sampel lebih dari 90 deklarasi, hanya tiga pelamar mengatakan mereka berpartisipasi dalam unit partisan, dan satu mengklaim keterlibatan dalam tentara Soviet. Tidak seorang pun dalam sampel mengatakan mereka berada di Uni Soviet, dalam apa yang Slucki anggap sebagai indikasi kuat bahwa, paling tidak pada awalnya, kelompok itu “sedang menggambar parameter yang jelas di sekitar pengalaman bertahan hidup, yang dasarnya adalah interniran dalam ghetto atau konsentrasi. kamp."
Selain itu, ia menulis, "Perbedaan antara penekanan pada perlawanan ini dan jumlah partisan yang sebenarnya kecil di antara para anggota menyoroti sentralitas ideologis dari ide partisan terhadap komunitas yang masih hidup ini."
**********
Tidak ada otoritas tunggal yang menentukan apakah seseorang dianggap selamat atau tidak dari Holocaust.
Ketika kesadaran publik tentang Holocaust berkembang pada akhir abad ke-20 melalui upaya kelompok peringatan, para korban penerbangan mengangkat suara mereka, kata Nesselrodt. Mereka berbagi kesaksian dengan Shoah Foundation dan proyek peringatan lainnya. Mereka mencari restitusi, mendorong lembaga-lembaga seperti Konferensi Klaim, Yad Vashem (museum Israel yang didedikasikan untuk Holocaust) dan Museum Memorial Holocaust Amerika Serikat untuk memperluas kerangka kerja mereka untuk memasukkan tidak hanya orang yang selamat dari penerbangan tetapi orang lain yang sebelumnya dikeluarkan dari restitusi dan pengakuan, seperti mereka yang bersembunyi.
Definisi Yad Vashem tentang orang yang selamat dari Holocaust sekarang mengatakan:
Secara filosofis, orang mungkin mengatakan bahwa semua orang Yahudi, di mana saja di dunia, yang masih hidup pada akhir 1945, selamat dari niat genosida Nazi, namun ini definisi yang terlalu luas, karena tidak memiliki perbedaan antara mereka yang menderita Nazi yang kejam. "Boot di leher mereka, " dan mereka yang mungkin melakukannya, seandainya perang melawan Nazisme hilang. Di Yad Vashem, kami mendefinisikan korban Shoah sebagai orang Yahudi yang hidup dalam jumlah berapa pun di bawah dominasi Nazi, langsung atau tidak langsung, dan selamat. Ini termasuk Yahudi Prancis, Bulgaria dan Rumania yang menghabiskan seluruh perang di bawah rezim teror anti-Yahudi tetapi tidak semuanya dideportasi, serta orang-orang Yahudi yang secara paksa meninggalkan Jerman pada akhir 1930-an. Dari sudut pandang yang lebih besar, para pengungsi Yahudi miskin lainnya yang melarikan diri dari negara mereka melarikan diri dari tentara Jerman yang menyerbu, termasuk mereka yang menghabiskan waktu bertahun-tahun dan dalam banyak kasus meninggal jauh di Uni Soviet, juga dapat dianggap sebagai korban Holocaust. Tidak ada definisi historis yang sepenuhnya memuaskan.
Museum Peringatan Holocaust Amerika Serikat memiliki interpretasi luas:
Setiap orang, Yahudi atau non-Yahudi, yang “dipindahkan, dianiaya atau didiskriminasi karena kebijakan rasial, agama, etnis, sosial dan politik Nazi dan mereka bekerja sama antara 1933 dan 1945.
Tidak sampai tahun 2012, 60 tahun setelah pemerintah Jerman Barat pertama kali setuju untuk membayar ganti rugi kepada para korban Holocaust,, bahwa Jerman mengadopsi kerangka kerja yang sama bagi mereka yang melarikan diri dari tentara Jerman yang maju dan bermukim kembali di Uni Soviet.
Namun, ketika mereka menua dan berbagi cerita, menjadi jelas bahwa korban penerbangan masih memiliki kesan berbeda tentang bagaimana pengalaman mereka masuk ke dalam memori Holocaust.
Adler, profesor Penn State, membandingkan akun yang dibagikan dengan proyek peringatan dan menemukan hasil yang beragam. Beberapa korban penerbangan membedakan pengalaman mereka sendiri dan pengalaman mereka yang tinggal di kamp konsentrasi dan ghetto. Yang lain tidak yakin apakah mereka memenuhi syarat sebagai korban Holocaust sama sekali. Beberapa yakin mereka tidak, percaya bahwa apa yang mereka alami di Uni Soviet pucat dibandingkan dengan penderitaan orang-orang di wilayah yang diduduki Nazi.
Di antara para penyintas lainnya, Adler mengaitkan ketidakpastian atau penolakan mereka untuk mengidentifikasikan diri dengan Holocaust dengan jalur pewawancara. Dalam beberapa kasus, pewawancara meminimalkan atau mengabaikan pengalaman khusus mereka di Uni Soviet dan sebaliknya berfokus pada kisah-kisah kerabat di Nazi Jerman. Seiring waktu, realitas beragam korban, dengan jaringan lintasan mereka yang kompleks dan tumpang tindih, disublimasikan menjadi gagasan monolitik tentang korban sebagai simbol penderitaan Yahudi, kata Adler.
Keluarga menerapkan konsep yang datar dan kaku ini, kata Eva Fogelman. Dia menemukan paradigma seperti itu bahkan di keluarganya sendiri. Setiap kali keluarga Fogelman berkumpul, ibunya menceritakan kisah ayahnya, bukan miliknya, kenangnya.
Ketika generasi terakhir korban Holocaust memudar, jaringan internasional akademisi dan keturunan memadukan kisah-kisah para korban penerbangan ke dalam historiografi Holocaust. Konferensi pertama yang didedikasikan untuk topik Yahudi Polandia di pengasingan di Uni Soviet diadakan di Polandia pada tahun 2018 dan beberapa buku yang akan datang berfokus pada aspek-aspek berbeda dari pengalaman Soviet.
Kisah-kisah orang Yahudi di pengasingan menunjukkan keragaman pengalaman masa perang, kata Grossman, dan “mengglobalisasi” Holocaust bukan hanya sebagai genosida tetapi juga krisis pengungsi yang riaknya masih bermanifestasi di negara-negara di seluruh dunia. Mengenali petak orang yang lebih luas sebagai orang yang selamat dari Holocaust juga memperluas batas geografisnya, menjadikan Holocaust bagian dari sejarah negara-negara di Asia, Timur Tengah, bahkan Amerika Latin — di mana orang Yahudi mencari perlindungan — alih-alih hanya sejarah orang Yahudi atau Eropa .
Dan sementara keadaan Holocaust — termasuk peluang untuk bertahan hidup — belum pernah terjadi sebelumnya, pengalaman para pengungsi dan pengungsi menawarkan kemiripan dengan genosida lain, katanya.
"Itu membuat pengalaman banyak orang yang selamat dan bagian dari kisah Holocaust menjadi kurang unik dan karenanya lebih bisa masuk ke dalam narasi yang bisa kita hubungkan dengan pengalaman para pengungsi lain di masa lalu dan hari ini, " katanya.
Bahkan sebagai seorang anak, kata Fogelman, sulit baginya untuk membedakan antara penderitaan orang tuanya. Ketika dia matang dalam profesinya, dia datang untuk menyangkal gagasan tentang "hierarki penderitaan."
Dia berkata, "Saya merasakan siapa pun yang mengalami pendudukan - apakah itu untuk satu hari atau mereka melarikan diri atau bersembunyi - jika Anda terancam sebagai orang Yahudi, Anda adalah orang yang selamat dari Holocaust."
