Kaki kami terjepit di lumpur taro dan air setengah sampai ke lutut kami. Di sekitar kita, daun berbentuk hati dari tanaman yang indah itu berputar dengan hijau yang kaya, yang kelihatannya seperti milik lukisan minyak. Matahari terbit, memancarkan cahaya pagi terhadap bentuk piramida besar dari gunung Makana di atas kami.
Konten terkait
- Apa Orang Eropa Pertama yang Mengunjungi Pikiran Hawaii Tentang Peselancar
Kami menarik gulma di ladang taro yang baru saja dipugar, yang disebut loʻi, yang sekarang cenderung oleh Hui Maka'ainana o Makana, kelompok nirlaba yang terdiri dari penduduk asli Hawaii, keturunan mereka yang pernah tinggal di tanah ini yang dikenal sebagai Ha'ena, dan sekelompok pendukung mereka. “Kami mendefinisikan komunitas sebagai 'siapa pun yang muncul untuk melakukan pekerjaan, '” jelas salah satu tuan rumah kami.
Di sini, di ujung jalan di pulau Kaua'i — seperti di banyak tempat kecil lainnya di sekitar pulau — komunitas tersebut menegaskan kembali pengelolaan tanah dan laut Hawaii.
Saya pertama kali mulai bekerja di sini pada tahun 2000, meneliti sebuah proyek baru yang disebut "Dunia Pasifik." Gagasannya, berdasarkan proyek "Geografía Indígena" (Indigenous Geography) yang saya kerjakan di Museum Nasional Smithsonian di Museum Indian Amerika setahun sebelumnya, adalah untuk membuat profil komunitas warisan budaya asli berbasis tempat, di mana semua konten berasal dari anggota komunitas.
Saya mendapat hibah kecil dari Dewan Hawaii untuk Kemanusiaan, dan dengan rekan asli saya di Hawaii Carlos Andrade, kami melakukan beberapa wawancara yang menghasilkan profil pertama saya. Proyek itu sendiri berbasis web, dan disertai dengan kurikulum untuk mengajar budaya Pulau Pasifik dari sudut pandang Kepulauan Pasifik. Sekarang saya di sini, 16 tahun kemudian, kembali untuk mengulangi proyek itu dalam skala yang lebih besar.
"Pada pertengahan 1960-an negara mengecam tanah, mengusir semua keluarga, dan kemudian melakukan sangat sedikit kecuali membuat beberapa area parkir kecil dan" stasiun kenyamanan "terbatas bagi pengunjung, " kenang Andrade. Lahir dan dibesarkan di pulau itu, Andrade menghabiskan bertahun-tahun bekerja, hidup, dan membesarkan keluarganya di Hāʻena. Bukunya, Hana, Melalui Mata Leluhur, didasarkan pada pengalaman hidupnya di sana. “Konsekuensinya, ” katanya, “tanpa komitmen nyata dari tenaga kerja untuk menjaga sumber daya di daerah itu, yang dulunya merupakan area rumah dan ladang tambak yang dibudidayakan menjadi tempat pembuangan dan rimbunan pohon dan semak belukar, semua spesies invasif. ”
Ha'ena: Melalui Mata Leluhur
Karya ini meneliti kisah-kisah yang mengidentifikasi asal-usul dan tempat-tempat penghuni awal Ha'ena. Ini menguraikan hubungan unik yang dikembangkan oleh Hawaii dengan lingkungan dan menggambarkan sistem yang digunakan untuk menjaga daratan dan lautan.
MembeliKeturunan keluarga Hanaʻena dan pendukung mereka menjadi bosan dengan ketidakmampuan pemerintah untuk merawat tempat itu, katanya. Daerah itu dulunya suci bagi leluhur mereka dan dipenuhi dengan tempat-tempat bertingkat dewa dan orang-orang Hawaii. Ha'ena juga merupakan salah satu pusat paling terkenal untuk seni tari dan musik hula.
"Jadi kami mencari cara untuk campur tangan, " kata Andrade.
Ha'ena adalah tempat khusus. Kecuali pulau Ni'ihau yang dimiliki secara pribadi, Kaua'i adalah yang paling terpencil secara geografis dari pulau-pulau utama Hawaii; dan Hāʻena secara harfiah berada di ujung jalan di pantai utara pulau yang subur. Itu terletak sekitar 7 mil melewati kota Hanalei, menjadi terkenal karena penampilannya yang salah diucapkan dalam lagu "Puff the Magic Dragon." Keindahannya sangat spektakuler sehingga adegan-adegan dalam film Pasifik Selatan dan Taman Jurassic difilmkan di daerah ini. Jika Anda ingin surga tropis terpencil, ini adalah tempat.
Tetapi kami di sini untuk alasan yang berbeda: untuk mendokumentasikan upaya restorasi - baik lingkungan dan budaya - yang terjadi pada traktat yang indah ini.
Sebagai pendaratan paling terpencil di Bumi, Kepulauan Hawaii penuh dengan spesies unik. Beberapa tanaman dan hewan yang berhasil keluar di sini menyebar dan beraneka ragam menjadi spesies baru yang beraneka ragam untuk mengambil keuntungan dari ceruk ekologi yang beragam.
"Mayoritas besar - 90 persen - dari spesies tanaman di Hawaii adalah endemik, " kata Vicki Funk, ahli botani penelitian senior di Museum Nasional Sejarah Alam Smithsonian. "Mereka mungkin memiliki sepupu di tempat lain, tetapi spesies Hawaii unik." Sejak Kapten Cook meletakkan pulau-pulau di peta pada 1778, spesies yang diperkenalkan telah mendatangkan malapetaka pada flora dan fauna asli yang kurang agresif.
Serangan itu sangat menghancurkan. Seperti yang dinyatakan oleh Divisi Hutan dan Satwa Liar Negara Bagian Hawaii: “Hari ini Hawaiʻi sering disebut sebagai 'Ibukota Spesies Terancam Punah Dunia.' Lebih dari seratus taksa tanaman telah punah, dan lebih dari 200 dianggap memiliki 50 atau lebih sedikit individu yang tersisa di alam liar. Secara resmi, 366 taksa tanaman Hawaii terdaftar sebagai Terancam Punah atau diancam oleh pemerintah Federal dan Negara Bagian, dan 48 spesies tambahan Diusulkan sebagai Terancam Punah. ”Meskipun hanya terdiri dari kurang dari satu persen dari daratan Amerika Serikat, Hawaii mengandung 44 persen dari spesies tanaman yang Terancam Punah dan terancam punah. ”
Salah satu dari banyak spesies langka, kembang sepatu, yang dilestarikan di Taman Limahuli. (Doug Herman) Kehidupan burung yang unik juga hancur. "Sebelum kedatangan manusia di Hawaii, saya memperkirakan setidaknya ada 107 spesies burung endemik yang hidup di pulau-pulau itu, " kata Helen James, juga dari Natural History Museum dan pakar dunia tentang burung Hawaii. “Hanya 55 dari spesies itu ditemukan hidup pada 1800-an. Pada akhir 2004, hanya 31 spesies endemik yang masih bertahan. Saat ini, ada sangat sedikit burung endemik Hawaii yang tidak dianggap terancam atau terancam punah oleh US Fish and Wildlife Service. ”
Cara hidup penduduk asli Hawaii telah hancur. Secara statistik, mereka adalah di antara "minoritas, " yang paling ditantang, dan di tanah air mereka sendiri. Banyak yang menderita masalah kesehatan kronis. Mereka membentuk persentase tinggi dari populasi penjara, dan muncul di anak tangga yang lebih rendah dari statistik pendidikan, ekonomi dan lainnya, menunjukkan populasi di bawah tekanan.
Para pemimpin Hawaii yang tercerahkan sejauh abad ke-14 melembagakan apa yang disebut sistem manajemen moku-ahupua'a di seluruh pulau. Konsepnya sederhana: bagilah setiap pulau seperti kue menjadi bagian-bagian besar yang membentang dari puncak gunung ke laut, lalu bagi masing-masing pulau menjadi irisan yang lebih kecil. Bagian yang lebih besar, yang disebut moku, dimaksudkan untuk mandiri dalam sumber daya alam. Hampir semua yang dibutuhkan bisa tersedia di sana. Kemudian irisan yang lebih kecil, atau ahupua'a (AH-hoo-poo-AH-ah) adalah divisi administratif dalam moku. Semua ini dikelola oleh ali'i, para pemimpin tradisional masyarakat mereka.
Dalam Hawai'i tradisional, masing-masing ahupua'a akan memiliki pengelola tanah, atau konohiki, yang ditunjuk oleh kepala desa untuk memastikan kesuburan tanah. Konohiki harus tahu apa yang ada di hutan, di mana tanah pertanian terbaik berada, dan apa yang sedang terjadi di laut, karena ahupua'a merambah ke tepi terumbu (atau, jika tidak ada karang, sebuah jarak tertentu ke laut).
Ketika spesies tertentu menjadi langka, atau selama musim bertelur, konohiki akan menempatkan kapu (panen) untuk memanen, untuk memastikan bahwa spesies tersebut beregenerasi. Bagaimanapun, kesuburan bukanlah hal yang hanya satu kali, tetapi membutuhkan praktik yang berkelanjutan. Konohiki juga memastikan bahwa maka'ainana — penduduk negeri itu — dirawat.
Pengakuan diberikan kepada mereka untuk keterampilan mereka, dan sumber daya dikelola secara efektif untuk semua yang tinggal di tanah itu. Jadi ketika kepala tertinggi dan perwakilannya membuat wilayah tahunan mereka di pulau itu, persembahan untuk perdamaian dan kemakmuran yang berkelanjutan serta hadiah untuk menghormati silsilah yang ditinggikan akan ditempatkan di altar kepala babi ( ahu pua'a ) yang menandai batas. dari masing-masing divisi tanah ini. Jika hadiah itu dianggap tidak mencukupi, itu menunjukkan bahwa pengelolaan ahupua'a itu tidak sesuai standar, dan pergantian pemerintahan akan terjadi.
Semua itu berubah mulai tahun 1848 ketika Raja Kamehameha III, di bawah tekanan luar biasa dari orang luar, membagi tanah kerajaan dan menciptakan properti pribadi.
Langkah ini dikenal sebagai Mahele 1848 ("divisi). Bagi kebanyakan orang Hawaii, ini berarti mereka kehilangan banyak atau seluruh tanah mereka. Bentrokan dua sistem itu tidak bisa dipahami, teknik survei belum sempurna, dan budaya sangat mengejutkan.
Perkebunan gula menyelimuti pulau-pulau dan menghapus sebagian besar lanskap yang telah dikenal Hawaii selama berabad-abad. Di bawah undang-undang AS sejak 1900, perikanan ahupuaʻa tradisional dikutuk dan dibuka untuk umum dan rezim manajemen berbasis tempat tradisional dibuang dan digantikan oleh kontrol pemerintah pusat yang pada dasarnya mengarah ke "tragedi umum bersama, " di mana kepentingan pribadi dikalahkan. kebaikan bersama.
Tetapi di Ha'ena, sesuatu yang sangat berbeda terjadi. Orang-orang membentuk kelompok ( hui ) dan mengelola tanah secara kolektif. Pada 1858, kepala yang memiliki ahupua'a, Abner Paki, menyerahkan tanahnya kepada seorang surveyor, yang kemudian menyerahkannya kepada William Kinney. Pada tahun 1875, Kinney didekati oleh sekelompok penduduk Ha'ena yang berusaha membangun pengaturan kepemilikan tanah kolektif yang akan membuat sisa ahupua'a tetap utuh dan digunakan oleh masyarakat. Akibatnya, Kinney menyerahkan tanah itu kepada "Kenoi D. Kaukaha dan tiga puluh delapan lainnya." Orang-orang ini membentuk organisasi yang disebut Hui Ku'ai 'Aina - “kelompok yang membeli tanah.”
Hui memungkinkan untuk hubungan kepemilikan tanah yang lebih tradisional di mana pemegang saham memiliki tanah yang sama. Bunga tidak dibagi kecuali disetujui oleh pemegang saham yang mampu mengidentifikasi tanah rumah mereka sendiri dan lahan yang diolah. Setiap pemegang saham dapat menggembalakan hewan yang ditunjuk dan mengumpulkan dari sumber daya lainnya di tanah bersama. Ini jauh lebih sesuai dengan kepemilikan lahan tradisional Hawaii daripada sistem diprivatisasi yang didorong oleh Mahele.
Tetapi selama abad berikutnya, perubahan yang memengaruhi Kepulauan Hawaii lainnya secara bertahap mencapai Ha'ena — individu kaya — yang bukan warga Hawaii, yang telah membeli saham di Hui — berhasil menggugat pemegang saham yang tersisa, sehingga menghasilkan pembagian tanah. yang pernah dimiliki bersama. Setelah kenegaraan pada tahun 1959, pemerintah negara bagian Hawaii menciptakan taman negara bagian di Ha'ena, mengusir semua penduduk Hawaii yang tersisa dari rumah dan tanah pertanian mereka. Sekelompok anak muda dari daratan, dan bagian dari gerakan "kekuatan bunga", membangun dan menduduki apa yang dikenal sebagai "Taylor Camp, " meninggalkan tanah talas yang produktif dan terawat dengan baik di Ha'ena menjadi hutan invasif yang tumbuh terlalu besar. pohon, semak, mobil yang ditinggalkan, dan sisa-sisa lainnya.
Tetapi selama beberapa dekade terakhir, tiga perubahan besar telah terjadi — perubahan terbaru dalam tahun lalu. Pertama adalah konservasi hutan: keluarga Wichman, yang datang untuk memiliki hampir seluruh bagian lembah Ha'ena, mengubahnya menjadi Taman Limahuli, sekarang bagian dari Kebun Raya Tropis Nasional. Tanah itu dalam konservasi, dan staf bekerja melawan serangan spesies invasif.
Puncak dramatis naik di atas lembah Limahuli. (Doug Herman) 
Kolam talas, struktur tradisional Hawaii, dan puncak indah di Limahuli Gardens. (Doug Herman) 
Lembah Limahuli (Doug Herman) 
Lapangan talas (lo 'i) di Ha' ena di bawah gunung Makana (Doug Herman) Direktur Limahuli Gardens, Kawika Winter, menunjukkan tiga skenario restorasi yang mereka coba terapkan: "Yang pertama adalah 'pra-tikus, '" katanya. “Kita sekarang tahu bahwa tikus yang diperkenalkan, bukan manusia, adalah pendorong utama dalam perubahan struktur dan komposisi hutan. Hutan berubah dari didominasi oleh spesies benih besar yang disebarkan, oleh burung yang tidak dapat terbang, menjadi spesies benih kecil yang tidak dimakan atau disukai tikus.
"Kedua, kita sebut 'Abad ke-20 Optimal, '" kata Kawika. “Ini adalah komunitas hutan yang runtuh yang disaksikan oleh ahli botani abad ke-20, dan secara keliru dicap sebagai 'asli.' Kedua hal ini adalah tujuan dari banyak ahli konservasi, tetapi tidak praktis dan tidak berkelanjutan secara finansial untuk dipulihkan. ”
"Ketiga, kami menyebutnya 'masa depan yang tangguh.' Ini adalah hutan yang dominan asli dari struktur dan komposisi yang mungkin belum pernah ada sebelumnya, tetapi kemungkinan besar akan bertahan dari serangan spesies invasif dan perubahan iklim global. "Dia menambahkan, " Kami sedang bekerja untuk masing-masing skenario ini, dua yang pertama dalam skala kecil, dan yang terakhir dalam skala yang lebih besar. "
Inisiatif kedua terwujud di kula — tanah pertanian yang landai antara mulut lembah dan pantai. Di sini sekelompok sebagian besar mantan penduduk, yang telah bertani di tanah subur antara lembah dan laut, mendekati Negara mengenai Taman Negara yang setengah ditinggalkan.
“Beberapa dari kami duduk mengelilingi meja di rumah Nenek Juliet, ” kenang Makaala Kaaumoana, “dan kami memutuskan bahwa kami akan membentuk Hui Maka'āinana o Makana sebagai nirlaba. Dan tujuan utamanya adalah agar keluarga Ha'ena menjaga tempat itu. ”Hui Maka'āinana o Makana—“ Orang-orang Gunung Makana ”—adalah 501 (c) 3 nirlaba, misi yang adalah untuk bekerja di taman, untuk meningkatkan sumber daya rekreasi dan budaya di sana, “dan yang paling penting, setidaknya dari sudut pandang kami, untuk memenuhi tanggung jawab tradisional kami untuk merawat saudara kandung kami, ʻāina (tanah), ” kata Andrade.
Makaala Kaaumoana dari DAS Hanalei Hui dengan poster-poster yang mendorong penggunaan sumber daya air secara tepat. (Doug Herman) “Setelah membangun kepercayaan dengan membantu arkeolog taman negara bagian dalam mendokumentasikan sumber daya yang signifikan, dan bekerja dengan personel negara untuk menyelesaikan pekerjaan yang sangat dibutuhkan, Hui mengadakan perjanjian kurator dengan Departemen Pertanahan dan Sumber Daya Alam (DLNR) divisi Taman Negara, di mana kami mampu meningkatkan upaya lembaga itu untuk memenuhi misinya, "kata Andrade, " dan kami juga dapat memenuhi kuleana (tanggung jawab) kami kepada leluhur kami. "
Talas (atau kalo), makanan pokok orang Hawaii, tumbuh di sawah bertingkat yang mirip dengan konstruksi pada sawah. Umbi kukus kukus ditumbuk dengan air ke pasta krim yang disebut poi.
Poi dan dedaunan hijau yang dimasak, tangkai dan bunga talas merupakan pusat dari sebagian besar makanan tradisional Hawaii. Dan pada saat Hui didirikan, lebih dari dua hektar ladang talas telah ditebangi dari hutan dan dikembalikan ke produksi dan sekarang menghadirkan lanskap yang indah dan terawat.
“Kami bisa mempertahankan diri sepanjang hidup kami, ” kenang Kelii Alapai, yang tumbuh di Ha'ena. “Apa pun yang terjadi, kita tidak perlu khawatir — hei, kita berhasil. Sebelumnya, kami hanya memiliki dua toko. Kami tidak pernah memiliki Foodland, Safeway — kami tidak pernah membutuhkan semua itu. Kami memelihara daging sapi kami sendiri, kami memelihara unggas kami sendiri, dan kami memelihara babi kami sendiri. Kami punya poi kami, kami punya ikan di laut. Kami memiliki limu kami (rumput laut) di laut. Jadi, hidup sederhana, man, hidup sederhana. "
Merlin Edmonds, seorang pekerja konservasi di Limahuli Gardens, berdiri di pintu masuk ke area yang dipagari agar tidak ada babi liar. (Doug Herman) 
Semangkuk poi — dibuat dari talas yang ditanam oleh Hui — di piknik hari kerja. (Doug Herman) 
Tom Hashimoto menampilkan jaringnya. "Paman Tom" adalah orang terakhir yang menanam talas sebelum penduduk di Ha 'ena digusur untuk Taman Negara. Dia dipandang sebagai tetua penduduk, berpengetahuan tentang memancing terumbu Ha 'ena. (Doug Herman) 
Hari kerja di Ha'ena, menyiangi taro patch: penulis (kiri) bekerja dengan Nalani Hashimoto (kanan) dan ranger baru untuk taman negara (tengah). (Doug Herman) 
Seadanya yang dirakit oleh para pekerja dan keluarga mereka (Doug Herman) Tetapi akhirnya eksploitasi yang berlebihan mulai mempengaruhi daerah penangkapan ikan Ha'ena, memacu prakarsa terakhir dan terkini: Wilayah Pengelolaan Perikanan Berbasis Masyarakat Ha'ena. Yang pertama dari jenisnya di Kepulauan Hawaii, jika bukan di AS, wilayah lepas pantai Ha'ena ini diperuntukkan hanya untuk perikanan subsisten — tidak ada penangkapan ikan komersial. Dan aturan untuk menangkap ikan subsisten didasarkan pada tradisi yang diturunkan oleh para tetua.
“Itu adalah mimpi dan visi beberapa kupuna (tetua) dari Ha'ena, ” kata Presley Wann, kepala Hui Maka'ainana o Makana. “Mereka memiliki visi. Mereka merasa bahwa itu mulai menjadi overfished dan mereka ingin meneruskan ke generasi berikutnya area yang sama yang memberi makan kita dengan sangat baik. ”
Kode tradisional sederhana: hanya mengambil apa yang Anda butuhkan.
Tapi itu juga melibatkan mengetahui siklus pemijahan dan pertumbuhan ikan yang berbeda. “Uhu (sejenis parrotfish yang dapat mengubah jenis kelaminnya) adalah seekor ikan yang suka ditangkap oleh penyelam kami, mereka suka memamerkan fakta bahwa mereka memiliki uhu , ” catat Makaala. “Dan aku menjelaskan kepada mereka bahwa jika kamu menangkap uhu biru, maka mereka tidak dapat memiliki bayi sampai salah satu uhu merah (perempuan) berubah menjadi uhu biru dan menjadi laki-laki. Itu hanya butuh waktu. ”
"Mengapa mereka datang untuk memancing di Ha'ena?" Tanya Alapai. “Karena kita punya ikan. Dan mengapa kita punya ikan? Karena kami mengurus penangkapan ikan. Jadi sekarang mari kita lihat apa yang kita lakukan dengan kapal penangkap ikan kita. Mudah-mudahan mereka dapat menyampaikannya kepada komunitas mereka, dari mana mereka berasal. Siapa saja bisa datang memancing di Ha'ena, tetapi ketika kalian datang memancing di Ha'ena, Anda hanya harus mengikuti aturan kami, hargai tempat kami. Sederhana, lalu begitulah dulu, sederhana. Anda ambil apa yang Anda butuhkan, itu saja. ”
Karang di lepas Pantai Ke'e di Ha'ena adalah tujuan wisata yang populer. (Doug Herman) 
Sebuah tanda di Ha'ena Beach Park mendorong para nelayan untuk membuang kembali ikan yang lebih besar. Ikan besar menghasilkan telur berkali-kali lebih banyak daripada yang kecil, dan telurnya lebih sehat. (Dawn Niederhauser) 
Gunung Makana menonjol dari lanskap Ha'ena. Pada zaman tradisional, upacara pelepasan api sesekali diadakan di puncak. (Doug Herman) 
Sebuah tanda mengingatkan nelayan akan pentingnya konservasi. (Dawn Niederhauser) Pendidikan tentang peraturan diperluas ke komunitas yang lebih luas oleh anggota Hui dan sukarelawan lainnya dari komunitas Hāʻena. Penegakan datang melalui hubungan yang solid dengan DLNR. "Watch Makai (pantai) pada dasarnya Anda tidak memiliki kekuatan penegakan hukum, " Presley menjelaskan. "Ini seperti arloji lingkungan. Dan itu melatih komunitas, orang-orang terlibat dan ingin menjadi sukarelawan. Mereka diajari cara mendekati orang yang berperilaku tidak pantas. ”
"Ini mengajarkan mereka keterampilan komunikasi non-konfrontatif untuk membantu dalam merawat sumber daya laut, " tambah Andrade. "Dan, jika pelanggar aturan tidak responsif, pengamat diajarkan cara yang tepat untuk mendokumentasikan kegiatan yang tidak bertanggung jawab untuk membantu petugas penegak hukum dalam upaya mereka untuk mengadili para pelanggar hukum."
"Saya ingin melihatnya di mana kita tidak harus memiliki banyak penegakan hukum, " lanjut Presley. "Itu akan bekerja sendiri dan semua orang akan pada sistem kehormatan. Pencegahan adalah kuncinya: begitu tersiar kabar bahwa orang akan menonton, Anda sebaiknya tidak melakukan hal bodoh di sana, cukup ikuti aturannya, kan? Jadi idealnya itu akan menjadi situasi dalam 20 atau 30 tahun. "
Semua ini adalah bagian dari tren biologi konservasi yang lebih besar yang sedang dijelajahi Dinas Kehutanan AS. “Biologi konservasi terus berkembang — dari melindungi alam demi alam hingga saat ini mendukung sistem sosio-ekologis, ” kata Christian Giardina, ahli ekologi penelitian untuk Institut Kehutanan Kepulauan Kehutanan AS, yang mendanai penelitian kami. “Ini bergerak dari fokus pada keanekaragaman hayati dan pengelolaan kawasan lindung, ke fokus pada sistem alami-manusia, dan mengelola ketahanan dan adaptasi skala lanskap.”
“Maka logis bahwa profesional sumber daya alam akan beralih ke budaya asli untuk bimbingan dan kolaborasi, karena budaya ini telah berfokus pada sistem sosio-ekologis selama ribuan tahun, ” kata Giardina. “Di sini, di Hawai'i, masyarakat asli Hawaii memimpin transformasi dalam cara konservasi memandang dan berinteraksi dengan dunia alami. Untuk Institut Kehutanan Kepulauan Pasifik USDA, menjadi bagian dari transformasi ini sangat penting untuk menjadi organisasi yang berfokus pada pengelolaan lahan saat ini dan di masa depan. Kami merangkul perubahan ini dengan membenamkan diri dalam kemitraan yang beroperasi dari yayasan biokultural ini. "
Dalam kesibukan kehidupan kontemporer yang sibuk, dibutuhkan komitmen dan kerja keras untuk merawat ʻāina. Dalam sebuah komunitas di mana rumah-rumah sekarang dijual seharga jutaan dolar, sebagian besar keturunan keluarga asli Hawaii asli Hawaii tidak lagi mampu tinggal di sana karena meroketnya harga tanah dan pajak properti yang sangat tinggi.
Selanjutnya, banyak yang telah pindah ke bagian pulau yang lebih murah dan tetapi masih bolak-balik untuk menanam dan menangkap ikan. “Kami mendengar nama 'komunitas' sepanjang waktu, ” tandas Andrade. “Siapa komunitasnya? Kami memiliki penduduk asli Hawaii, kami juga memiliki orang-orang yang diturunkan dari para pekerja imigran yang tinggal di sini. Kami sekarang memiliki orang-orang yang merupakan tuan tanah yang tidak hadir, kami memiliki bintang film dan bintang rock yang memiliki tanah di Ha'ena. Kami memiliki orang-orang sementara, hanya keluar-masuk untuk liburan, dan orang-orang hanya mengemudi melalui — ada ribuan dari mereka setiap hari. Jadi siapa komunitasnya? Kami, orang-orang yang membersihkan invasi, mengembalikan ladang talas ke produksi, memelihara sistem air kuno dan melakukan pekerjaan pemeliharaan harian dan mingguan ʻāina ini merasa bahwa masyarakat adalah orang-orang yang muncul pada hari kerja, dan melakukan pekerjaan yang perlu dilakukan. Itu komunitasnya. ”
Di sini, di ujung jalan di ujung Kepulauan Hawaii, pendekatan terpadu untuk mengintegrasikan manajemen lingkungan dan budaya tradisional menjadi model bagi kita semua.
