Kisah tentang bagaimana umat Katolik Roma "menjadi orang Amerika" sangat terkenal. Dimulai pada abad ke-19, umat Katolik adalah populasi imigran yang ditakuti dan diremehkan yang oleh kalangan Protestan dianggap sebagai musuh, bahkan tidak sesuai dengan, segala sesuatu yang dimaksudkan oleh Amerika. Massa Amerika membakar biara dan gereja Katolik. Pada awal abad ke-20, Ku Klux Klan yang anti-Katolik mulai merajalela.
Tetapi ini berubah setelah Perang Dunia Kedua. Layanan militer, prestasi pendidikan, kemajuan ekonomi, dan suburbanisasi digabungkan untuk membuat umat Katolik benar-benar (atau, paling tidak secara statistik) tidak dapat dibedakan dari orang Amerika lainnya. Umat Katolik menjadi “arus utama.” Puncak dari Amerikanisasi Katolik tiba, secara simbolis, dengan pemilihan Presiden John Fitzgerald Kennedy pada tahun 1960. Pada tahun 2015, ketika Paus Fransiskus diundang untuk berbicara di depan Kongres, sepertiga anggotanya adalah Katolik.
Akan tetapi, ada masalah dengan kisah populer ini, karena hanya berlaku untuk anak-anak dan cucu-cucu imigran Katolik Eropa. Kisah kedua melibatkan penganut agama hitam mereka, yang tidak hanya mengambil jalan yang berbeda tetapi juga menantang narasi populer ini. Kisah nyata umat Katolik “menjadi orang Amerika” harus mencakup orang-orang Katolik kulit hitam yang melancarkan gerakan penerimaan di dalam Gereja mereka sendiri, dan di dalam negeri. Dalam prosesnya, mereka mengubah apa artinya menjadi orang kulit hitam dan Katolik sambil menciptakan kritik yang substansial dan berkelanjutan tentang keterlibatan Gereja Katolik AS dalam supremasi kulit putih.
Kisah ini dimulai 50 tahun yang lalu, pada 4 April 1968, ketika Martin Luther King Jr. dibunuh di Memphis. Setelah pembunuhan Raja, lebih dari 100 kota meletus dalam pemberontakan perkotaan. Pada tanggal 5 April, Walikota Richard J. Daley, walikota Katolik berkulit putih dari kepolisian Katolik yang sangat berkulit putih, memberikan wewenang kepada polisi Chicago untuk "menembak untuk membunuh" pembakar dan "menembak untuk melukai" para penjarah.
Hanya dua minggu kemudian, pada tanggal 16 April, Pastor Herman Porter, seorang imam kulit hitam dari Rockford, Illinois, mengadakan pertemuan pertama Kaukus Pendeta Katolik Hitam di Detroit. Lima puluh delapan imam kulit hitam berkumpul dengan setidaknya satu saudara laki-laki dan perempuan religius (atau "Suster") untuk menyusun pernyataan yang meresmikan Gerakan Katolik Hitam nasional. Kata-kata pembukaannya yang provokatif adalah: “Gereja Katolik di Amerika Serikat, terutama sebuah institusi rasis kulit putih, telah mengarahkan dirinya terutama ke masyarakat kulit putih dan jelas merupakan bagian dari masyarakat itu.”
Para imam menuduh Gereja AS terlibat dengan supremasi kulit putih; mereka menuntut agar orang kulit hitam diberikan kontrol atas institusi Katolik di komunitas kulit hitam; dan, mungkin yang paling mengejutkan dari semuanya, mereka bersikeras bahwa “prinsip-prinsip yang sama di mana kita membenarkan pembelaan diri yang sah dan peperangan yang adil harus diterapkan pada kekerasan ketika itu mewakili respons hitam terhadap kekerasan putih.”
Inilah saatnya, kata mereka, bagi orang Katolik kulit hitam untuk memimpin Gereja Katolik di komunitas kulit hitam. Karena “kecuali Gereja, dengan pembalikan segera dari praktik-praktiknya saat ini, menolak dan mencela semua bentuk rasisme dalam jajaran dan lembaga-lembaganya dan dalam masyarakat di mana ia menjadi bagiannya, ia akan menjadi tidak dapat diterima dalam komunitas kulit hitam. "
Belakangan pada tahun yang sama, Suster Martin de Porres Gray menyelenggarakan Konferensi Suster-suster Kulit Hitam Nasional, menantang para suster kulit hitam untuk melibatkan diri dalam pembebasan orang-orang kulit hitam. Pernyataan para suster itu tidak kalah radikal dari para imam. Mereka mengecam "rasisme yang ditemukan dalam masyarakat kita dan di dalam Gereja kita, " menyatakannya "sangat jahat dan bertentangan dengan kebebasan semua orang di mana pun, dan khususnya yang merusak orang-orang kulit hitam di Amerika." Para suster berjanji pada diri mereka sendiri "untuk bekerja tanpa henti" untuk pembebasan orang kulit hitam ”dengan mempromosikan“ citra diri yang positif di antara [kaum kulit hitam] ”dan merangsang“ aksi masyarakat yang ditujukan untuk pencapaian kekuatan hitam sosial, politik, dan ekonomi. ”Konvensi Nasional Katolik Lay Black, diselenggarakan pada tahun 1969, segera menyusul dan, pada tahun 1970, organisasi-organisasi sekutu ini telah memberikan tekanan yang cukup pada badan nasional uskup-uskup Katolik AS untuk memenangkan persetujuan resmi untuk Kantor Nasional Katolik Hitam yang berpusat di Washington, DC
Sementara organisasi-organisasi Katolik kulit hitam ini baru, kehadiran orang-orang Katolik kulit hitam di Amerika tidak. Sudah ada umat Katolik keturunan Afrika di Amerika selama ada umat Katolik di Amerika. Cyprian Davis, sejarawan perintis Katolik kulit hitam di Amerika Serikat, mengidentifikasi seorang budak Maroko dengan nama Kristen, Esteban atau Estevanico (Stephen), di antara empat orang yang selamat dari pengembaraan bernasib buruk Alvar Nuñez Cabeza de Vaca di pantai selatan Utara Amerika pada tahun 1536. Umat Katolik Kongol adalah di antara orang-orang yang diperbudak pertama yang dibawa ke koloni Inggris. Para sejarawan berpendapat bahwa budak Katolik Kongollah yang bangkit melawan tuan mereka di koloni Carolina Selatan pada 1739, meluncurkan apa yang sekarang kita kenal sebagai Pemberontakan Stono, pemberontakan budak terbesar di koloni Inggris sebelum Perang Revolusi, pada hari raya. menghormati kelahiran dari Perawan Maria.
Dengan kata lain, tidak semua umat Katolik yang melintasi Atlantik berkulit putih. Orang-orang Afrika dan orang-orang Afrika-Amerika entah bagaimana secara alami cenderung menjadi Kristen dalam cara-cara evangelikal dan Protestan. Akan sangat membantu untuk mengingat bahwa, dari sudut pandang hemisfer, Kekristenan kulit hitam di Amerika telah dan terus menjadi mayoritas Katolik, sama seperti Katolik di Amerika telah dan terus menjadi mayoritas yang bukan kulit putih.
Namun abad ke-20 memang membawa dua perkembangan signifikan dalam populasi Amerika Katolik kulit hitam. Yang pertama adalah pergerakan massa orang Afrika-Amerika dari pedesaan Selatan ke perkotaan Utara dan Barat, yang dikenal sebagai “Migrasi Hebat.” Ketika para migran kulit hitam pindah ke kota-kota metropolitan Katolik seperti Chicago dan Detroit, beberapa orang Katolik kulit putih secara terbuka menentang apa yang mereka ambil. menjadi invasi "wilayah mereka." Mereka membentuk perjanjian rasial untuk mengecualikan keluarga kulit hitam dari membeli rumah, dan mengintimidasi, melecehkan, dan menyerang keluarga-keluarga yang berhasil melakukannya. Banyak orang Katolik kulit putih memulai proses yang panjang dan penuh keinginan untuk meninggalkan paroki-paroki di dalam kota mereka dan pindah ke pinggiran kota.
Tetapi beberapa imam kulit putih yang luar biasa dan para Suster mengabdikan diri, sebagai gantinya, untuk mempertobatkan migran kulit hitam. Para misionaris kulit putih Katolik ini mengundang orang tua kulit hitam untuk mendaftarkan anak-anak mereka di sekolah-sekolah Katolik. Ketika mereka melakukannya, keluarga kulit hitam diperkenalkan dengan ritual, doa, dan kebiasaan yang mendefinisikan budaya Katolik pada saat itu. Mereka belajar cara-cara baru untuk membayangkan, mengalami, dan bergerak di dunia.
Puluhan ribu orang Afrika-Amerika menjadi Katolik sebagai hasil dari pertemuan sekolah paroki ini, mengubah lanskap agama Katolik AS.
Di Chicago, misalnya, komunitas Katolik kulit hitam kota itu hanya berjumlah beberapa ratus orang yang bertemu di lantai dasar sebuah paroki pada tahun 1900. Pada tahun 1975 Chicago adalah rumah bagi 80.000 umat Katolik hitam, populasi Katolik kulit hitam terbesar kedua di negara itu. Pada tahun 1970, lebih banyak orang Katolik kulit hitam tinggal di Chicago daripada di New Orleans atau Baltimore, sebuah fakta yang menakjubkan mengingat sejarah berabad-abad Katolik Louisiana kulit hitam dan Maryland.
Secara nasional, populasi Katolik kulit hitam tumbuh dari kurang dari 300.000 menjadi hampir satu juta anggota antara tahun 1940 hingga 1975, sementara pusat gravitasinya bergeser dari pesisir Selatan ke industri Utara.
Pertumbuhan ini pada gilirannya menghasilkan peristiwa Katolik kulit hitam kedua yang signifikan pada abad ke-20. Komunitas-komunitas Katolik kulit hitam yang sedang berkembang di Utara perkotaan ini menyaksikan kebangkitan Kekuatan Hitam pada 1960-an. Malcolm X mendirikan Organisasi untuk Kesatuan Afro-Amerika pada tahun 1964, hanya beberapa bulan sebelum ia dibunuh di Harlem pada bulan Februari 1965. Pada tahun 1966, Huey Newton dan Bobby Seale mendirikan Partai Black Panther untuk Bela Diri di Oakland, CA. Stokely Carmichael dan Charles Hamilton menerbitkan Black Power: The Politics of Liberation pada tahun 1967, di mana mereka mencirikan Afrika-Amerika sebagai orang-orang yang “dijajah secara internal” dan menyerukan penentuan nasib sendiri.
Gerakan Kekuatan Hitam menginspirasi umat Katolik hitam ketika mereka akhirnya menuduh Gereja mereka sebagai "lembaga rasis kulit putih." Dewan Vatikan Kedua memberikan kesempatan lain bagi mereka, ketika para pemimpin Gereja dari seluruh dunia, berkumpul dari tahun 1962 hingga 1965, membuka pintu bagi perubahan besar tidak hanya dalam ibadat Katolik tetapi juga dalam cara-cara di mana umat Katolik terlibat dalam dunia modern.
Gerakan Katolik Hitam adalah banyak hal sekaligus. Itu adalah serangkaian perjuangan politik untuk menentukan nasib sendiri di Gereja institusional, berjuang dalam keadaan komunitas tertentu. Salah satu komunitas seperti itu adalah Chicago, tempat para aktivis Katolik kulit hitam menjalin aliansi dengan bab Fred Hampton dari Black Panther Party, sebuah organisasi revolusioner yang didirikan untuk memberikan pertahanan diri terhadap kebrutalan polisi dan penentuan nasib sendiri untuk masyarakat yang tertindas, dan Operasi Breadbasket Operasi Pendeta Jesse Jackson, sebuah organisasi yang didedikasikan untuk keadilan ekonomi bagi orang Afrika-Amerika yang tumbuh dari Konferensi Kepemimpinan Kristen Selatan Martin Luther King Jr.
Gerakan Katolik Hitam juga mengilhami inovasi liturgi yang belum pernah terjadi sebelumnya sebagai musisi, teolog, dan jemaat setempat mengintegrasikan praktik-praktik keagamaan Afrika-Amerika dan Afro-Diasporik ke dalam ibadat Katolik. Tahun 1970-an menyaksikan berkembangnya eksperimen dalam gaya penyembahan Katolik hitam, seperti musik gospel dan jazz, drum dan dance Afrika Barat, dan gaya khotbah Protestan hitam semuanya masuk ke Misa Katolik.
Gerakan ini memberikan kontribusi intelektual yang kuat, ketika satu generasi cendekiawan-aktivis Katolik berkulit hitam menantang asumsi yang tak terucapkan tetapi selalu ada bahwa cara putih untuk menjadi Katolik adalah cara yang tepat untuk menjadi Katolik. Brother Joseph M. Davis, seorang Frater Marianist dari Dayton, Ohio, yang melayani sebagai direktur eksekutif pertama Kantor Nasional untuk Katolik Hitam, berpendapat bahwa Gereja memiliki "mentalitas misionaris" ketika datang ke Katolik hitam, yang berarti bahwa umat Katolik kulit putih secara historis memperlakukan kaum agamawan kulit hitam mereka sebagai orang asing yang membutuhkan perhatian khusus dan bukan sebagai anggota Gereja yang penuh. Suster Jamie Phelps, seorang suster Adrian Dominika dan teolog yang hadir pada Konferensi Nasional Suster-suster Kulit Hitam pertama, merefleksikan bagaimana praktik-praktik Katolik Eropa diasumsikan berpihak pada Katolik "nyata" dalam cara-cara yang tidak pernah bisa dilakukan oleh budaya hitam.
Pastor Clarence Rivers, liturgi terkenal, memperluas pokok ini, dengan alasan bahwa budaya hitam jelas "dianggap inferior, kelas dua, paling-paling, dan tidak dapat diterima dalam ibadat yang enak." Sementara "gereja tidak seharusnya hitam atau putih, Yunani atau Yahudi, budak atau bebas; […] Sebenarnya, Gereja Katolik Roma di Amerika Serikat telah dan secara radikal putih. ”
Gerakan Katolik Hitam memuncak pada tahun 1984 ketika 10 uskup kulit hitam Amerika Serikat menyatakan bahwa komunitas Katolik kulit hitam di Amerika Serikat telah “menjadi dewasa.” Setelah lebih dari satu dekade aktivisme, beasiswa, dan perjuangan, akhirnya dimungkinkan bagi orang Katolik kulit hitam, dalam kata-kata mereka, "benar-benar hitam" dan "benar-benar Katolik."
Sejarah umat Katolik kulit hitam dan Gerakan Katolik Hitam harus mengakhiri fokus eksklusif pada kisah populer umat Katolik yang menjadi arus utama orang Amerika pada pertengahan 1960-an. Memang, istilah-istilah seperti "arus utama" dan "Amerika" menutupi makna yang sebenarnya, dan menjadikan kisah yang lebih rumit tidak bersalah yang juga mencakup sejumlah besar warga Amerika Katolik lainnya dari keturunan Amerika Latin, Afrika, Asia, dan penduduk asli Amerika. Selain itu, Gereja masih belum sepenuhnya memperhitungkan konsekuensi dari misionaris Katolik yang berusaha untuk "menundukkan" dan "membudayakan" masyarakat adat di Amerika. Dan itu baru mulai menghadapi perbudakan keluarga Katolik, yang kerja dan penjualannya membuat lembaga-lembaga Katolik berkelanjutan.
Dalam hal ini, narasi umat Katolik yang menjadi arus utama orang Amerika gagal mengenali bagaimana anak-anak dan cucu-cucu imigran Katolik Eropa hanya menjadi orang Amerika sejauh mereka “membayar harga tiket, ” dalam ungkapan terkenal James Baldwin, dengan menjadi putih. Semua itu membuat kisah orang Katolik hitam menjadi lebih penting; itu memaksa kita untuk memikirkan kembali apa artinya menjadi Katolik dan Amerika.
