Pada tanggal 2 September, dari Basilika Santo Petrus, Paus Fransiskus mengeluarkan seruan untuk merawat Bumi. Dia meminta Tuhan untuk mencerahkan "mereka yang memegang kekuasaan dan uang sehingga mereka terhindar dari dosa ketidakpedulian." Ini terjadi pada saat DAS awal tahun ini, ketika Paus merilis ensiklik kepausan setebal 184 halaman, meminta tindakan cepat pada perubahan iklim.
Konten terkait
- Kelompok Ini Merayakan Keragaman Agama Kenya dengan Melukis Pusat Agama Kuning
- Pope Francis sedang Menjatuhkan Album Prog Rock-Inspired
- Cara Baru untuk Pengelolaan Bumi Pertiwi: Indigeneity
Tampaknya seruannya kepada orang-orang di dunia untuk melakukan sesuatu, dan segera melakukan sesuatu, tentang perubahan iklim global terlambat datang ke penyebabnya. Tetapi di dunia yang didominasi oleh ekonomi pasar, di mana "pertumbuhan" dan "pembangunan" didefinisikan dalam istilah moneter, agama memainkan peran yang tidak mudah dan berkurang dalam menentukan krisis planet yang menjulang ini.
Pesan inti dari suatu agama bersama dengan konteks budayanya menciptakan ketegangan yang signifikan dengan masalah ini dan pada kenyataannya, memainkan peran dalam bagaimana para praktisi melihat subjek perubahan iklim yang disebabkan oleh manusia. Mengingat hari ini dan terutama di Amerika Serikat, praktik keagamaan dipandang sebagai sesuatu yang dipilih untuk dilakukan, terlepas dari budaya seseorang, berikut adalah peta singkat untuk membantu kami memahami bagaimana agama dan budaya berinteraksi.
Munculnya Agama
Dalam masyarakat pra-urban tradisional, tidak ada pasar agama yang ada seperti sekarang ini. Hidup dekat dengan lingkungan, dan dalam menanggapi pengalaman spiritual individu yang berbakat — dukun, misalnya — masyarakat mengembangkan pemahaman, praktik, dan aturan perilaku yang mengatur hubungan antara manusia dan dunia alam dan spiritual. "Agama" tidak terpisah dari aspek kehidupan budaya lainnya.
Ketika peradaban yang lebih besar dan lebih kompleks muncul, masyarakat menjadi lebih bertingkat, yang memungkinkan munculnya kelas yang berkuasa, dan dengan itu, kelas imamat dan agama negara.
Peradaban besar Meso-Amerika kuno, Mesir, dan Timur Dekat cocok dengan model ini, dengan agama yang terkait dengan kepemimpinan politik, kehidupan upacara nasional, dan arsitektur monumental. Semakin kuat pemerintah, semakin besar kemungkinan ia akan memasukkan agama untuk membenarkan keberadaannya. Di Eropa, "hak ilahi raja" memberikan pembenaran agama untuk monarki absolut selama abad ke-17 dan ke-18.
Seorang sadhu, atau orang suci, berdoa di Rajasthan, India. (Giordano Cipriani, Arsip Kontes Foto Smithsonian.com) Dalam lingkungan intelektual yang penuh rasa ingin tahu dan keilmuan ini, dibantu oleh munculnya tulisan, ada ruang untuk pemikiran baru dan wahyu baru. Jadi di Athena periode Hellenistik, misalnya, dengan dewa-dewa Olimpusnya, di sana juga muncul kaum Stoa dan lawan-lawan mereka kaum Epikuros, bersama dengan agama dan pengaruh agama dari Mesir. Di dalam Kekaisaran Romawi, para pencari individu memiliki perjumpaan mereka sendiri dengan Yang Tak Tercela, dan menyebarkan berita - kadang-kadang menambah pengikut dan menciptakan agama yang langgeng seperti Kekristenan, dengan yang lain membuat sedikit tanda, seperti Manichaeisme, yang tersebar luas antara ketiga dan ketujuh berabad-abad dan secara singkat menyaingi Kekristenan, hanya untuk memudar sama sekali.
Agama vs. Masyarakat Melembagakan
Karena jenis-jenis agama baru ini memiliki karakteristik yang sangat berbeda dari kepercayaan dan praktik komunitas pra-urban (atau non-urban), para cendekiawan telah lama mengenali dua kategori umum agama: "agama komunitas" tradisional yang memiliki sedikit atau tidak ada organisasi formal tetapi merupakan bagian integral dari aspek kehidupan umum; dan agama yang lebih formal, atau "universalisasi, " yang muncul dari wahyu individu dan menjadi lembaga dengan susunan pengikut yang luas.
Dalam agama-agama komunitas, praktik dan kepercayaan tidak dapat dipisahkan dari budaya kelompok, dan fokusnya cenderung pada menjaga keseimbangan dan harmoni — di dalam komunitas dan di antara komunitas itu dengan dunia alam dan spiritual. Segudang sistem adat dunia termasuk dalam kategori ini, dari Indian Amerika hingga suku Asia Tenggara. Para sarjana Eropa untuk waktu yang lama bahkan menolak untuk mengklasifikasikan ini sebagai "agama." Sebaliknya, mereka adalah "kepercayaan primitif."
Agama universal adalah agama yang bisa diikuti siapa saja, terlepas dari ras, jenis kelamin, kelas, bahasa, dan sebagainya. Mereka memiliki tulisan suci (yang menjadikannya dapat diangkut), mereka berfokus pada keselamatan individu, dan mereka cenderung memiliki misionaris atau penganut agama yang mendorong orang yang tidak patuh untuk bergabung. Agama Kristen, Islam, dan Budha ditempatkan dalam kategori ini.
Tidak peduli perbedaannya, ada satu prinsip dasar yang bekerja — dua aspek yang berlawanan dari sifat manusia — yang egois dan spiritual. Sifat ego-biologis kita adalah "keegoisan" kita dan mempromosikan pelestarian diri dan pelestarian keluarga; dan termasuk kesenangan pribadi dan keuntungan pribadi.
Sifat spiritual, sebaliknya, menggabungkan "keegoisan" kita. Dengan melepaskan segala sesuatu — segala sesuatu, termasuk ego — seseorang dapat mengalami sifat sejati seseorang sebagai bagian dari Keilahian. Dengan demikian seseorang dapat menemukan di sebagian besar semua agama peringatan untuk tidak mencuri, berbohong, membunuh, posesif, dan kelemahan lainnya atau tindakan egois yang berbahaya. Dan dalam agama-agama universal, sang pendiri menetapkan jalan bagi orang lain untuk mengikuti untuk mencapai realisasi ilahi.
Sayangnya, ketegangan antara kedua aspek diri ini membuat mengikuti jalan itu sangat sulit. Karenanya "banyak yang dipanggil, sedikit yang dipilih."
Kebanyakan orang puas dengan kepatuhan terbatas pada pedoman itu, dan sebaliknya fokus pada membesarkan keluarga mereka, melakukan pekerjaan mereka dan menjalani kehidupan biasa.
Akan tetapi, setiap agama besar dunia memiliki kelompok-kelompok kecilnya yang benar-benar berusaha melakukan apa yang diperintahkan sang pendiri — bhikkhu, bhiksuni, yogi, sufi, Kabbalah. Mereka meninggalkan dunia untuk mengikuti jalan. Semua orang adalah orang awam. Dan di sinilah agama yang dilembagakan masuk, dan dengan itu, peran budaya.
Lintasan Agama yang Mendunia :
Karena agama-agama universal menyebar di luar kelompok inti ke daerah-daerah dan orang-orang yang jauh, mereka memiliki hubungan yang sangat berbeda dengan budaya daripada agama-agama komunitas.
Seorang biksu duduk di depan patung Buddha di Monywa, Myanmar. (Zaw Zaw Tun, Arsip Kontes Foto Smithsonian.com) Lintasannya seperti ini. Seorang individu mengalami hal yang tidak dapat ditangkal, kemudian mengajarkan tentang hal itu. Ajaran-ajaran itu menjadi tulisan suci atau doktrin. Sebuah organisasi formal muncul, biasanya setelah guru pendiri pergi. Organisasi kemudian menjadi mediator yang menafsirkan ajaran asli. Perbedaan interpretasi menyebabkan perpecahan dalam organisasi, dan organisasi baru berpisah, nominal dari agama yang sama tetapi mengikuti keyakinan dan praktik yang berbeda.
Seiring penyebaran agama, agama bercampur dengan budaya lokal untuk mengambil makna, interpretasi, dan praktik baru yang dapat diterima oleh masyarakat setempat. Ketika nilai-nilai budaya itu berubah, agama menyesuaikan diri dengan perubahan itu (betapapun lambat dan enggan). Dalam semua kasus, rangkaian kepercayaan dan praktik ini memengaruhi cara para anggota mendekati isu-isu kondisi manusia — kemiskinan, keadilan sosial, kesetaraan gender, keadilan lingkungan, dan sebagainya.
Jadi agama yang berusia ribuan tahun berbeda dari apa yang dipraktikkan penganutnya pada awalnya, terutama di daerah di luar tanah air asli. Pencampuran dengan budaya lokal, kemudian evolusi nilai-nilai budaya, ide dan teknologi, serta masuknya ide-ide baru dari luar, mendorong perubahan-perubahan ini.
Misalnya, agama Kristen — agama Timur Tengah — datang ke kepulauan Hawaii pada tahun 1820-an melalui misionaris Kongregasionalis dari New England, di mana dua abad sebelumnya Protestan dari Inggris menanamkan diri mereka untuk menghindari penganiayaan agama. Bagi orang-orang Inggris Baru ini, agama Kristen sangat terkait dengan budaya. Karena itu mereka bersikeras bahwa penduduk asli Hawaii mengenakan pakaian Barat, tinggal di rumah-rumah bergaya Barat, makan dengan pisau dan garpu, dan bekerja selama delapan jam sehari. Semua ini tidak masuk akal bagi orang Hawaii, tetapi mereka mengadopsi banyak dari praktik-praktik ini di bawah komando keras otoritas keagamaan, meskipun banyak yang berusaha mempertahankan praktik dan kepercayaan dari tradisi asli mereka sendiri.
Agama dan Modernitas
Sejauh kebudayaan selalu membentuk kembali agama-agama universal ketika mereka bergerak dari waktu ke waktu, transformasi budaya besar-besaran yang dibawa oleh modernitas telah menimbulkan tantangan yang jauh lebih intens. Ketegangan antara nilai-nilai modernitas dan ajaran agama dicontohkan oleh angka kelahiran di negara-negara Katolik yang lebih kaya. Terlepas dari peringatan gereja terhadap kontrasepsi, angka kelahiran di Italia (tempat Vatikan berada) adalah yang terendah ketiga di dunia. Mengapa? Karena dalam masyarakat modern, anak-anak adalah beban ekonomi, bukan manfaat ekonomi mereka dalam masyarakat agraris petani.
Di Amerika Serikat, semangat keagamaan yang menjadi ciri abad-abad sebelumnya mulai memudar ketika ekonomi bergeser dari pertanian ke industrialisasi. Sebelumnya, etika Protestan dan temperamen Puritan, yang memicu pertumbuhan ekonomi pasar pada abad ke-18 dan ke-19, berpendapat bahwa di dunia material yang kosong ini, kami perlu bekerja keras untuk membuktikan nilai ilahi kami.
Gratifikasi harus ditunda, karena akan datang di akhirat. Dengan kata lain, itu baik untuk menghasilkan banyak uang, tetapi tidak hidup mewah. Sebaliknya, kekayaan itu harus digunakan untuk kebaikan masyarakat secara keseluruhan. Seseorang harus hemat.
Tetapi memproduksi kekayaan melalui produksi massal (dimungkinkan oleh Revolusi Industri) mensyaratkan bahwa juga ada konsumsi massal sehingga produk tersebut dibeli, dan konsumsi massal membuat kepuasan duniawi lainnya tampaknya kurang relevan dengan kesenangan di sini dan saat ini, terutama sebagai pendapatan mawar.
Dalam jumlah sedang, tidak ada yang salah dengan itu. Tetapi kebutuhan pasar yang berkembang berarti orang perlu membeli lebih banyak. Dan ini memicu dan didorong oleh sisi egois dari sifat manusia. Seperti slogan satu-di-pipi berkata, "Saya berbelanja, karena itu saya."
Para penyembah berhadapan dengan doa matahari terbenam di Yaman. (Abbas Wiswall, Arsip Kontes Foto Smithsonian.com) Dengan demikian, pesan-pesan inti religius tentang tidak mementingkan diri sendiri menjadi mangsa kekuatan-kekuatan budaya dan ekonomi dari kemandirian, tetapi kecenderungan ini sebenarnya dipupuk sebagai nilai positif — satu, bahkan, yang perlu dipertahankan melawan “ bidat ”yang mungkin menyarankan kita semua harus menjalani gaya hidup yang lebih sederhana, lebih berkelanjutan.
Karena itu pada awal KTT Bumi 1992 di Rio de Janeiro, Presiden Amerika Serikat George HW Bush dengan terkenal menyatakan: “Cara hidup orang Amerika tidak cocok untuk negosiasi. Periode."
Selain itu, organisasi keagamaan, seperti organisme lain, terlalu sering berakhir bekerja untuk memastikan pertahanan diri mereka daripada berfokus pada pengekalan pesan aslinya. Beberapa pemimpin dan lembaga keagamaan mengambil ideologi sosial dan politik yang menumbuhkan permusuhan terhadap kelompok orang tertentu.
Beberapa penganut agama yang berbeda keyakinan membenci, bertarung, dan bahkan saling membunuh. Beberapa pemimpin agama menjadi mangsa korupsi. Dan seterusnya. Ajaran yang asli — jalan tanpa pamrih yang dapat mengarah pada pengalaman yang tidak dapat ditanggung — dapat memiliki waktu yang sulit tetap di depan dan di tengah-tengah semua kekuatan ini. Dua sarjana di Yale, Mary Evelyn Tucker dan John Grim, meringkaskan ketegangan ini:
“Harus diakui bahwa agama-agama dunia, melalui intoleransi dan klaim eksklusif terhadap kebenaran, sering berkontribusi pada ketegangan di antara orang-orang, termasuk perang atau konversi paksa. Ini juga merupakan kasus bahwa agama-agama sering berada di garis depan reformasi, seperti dalam gerakan buruh, dalam hukum imigrasi, keadilan bagi kaum miskin dan tertindas. Gerakan non-kekerasan untuk kebebasan di India dan untuk integrasi di Amerika Serikat terinspirasi oleh prinsip-prinsip agama dan dipimpin oleh para pemimpin agama. "
Menghadapi Tanggung Jawab
Tidak ada alasan bagi agama-agama komunitas bahwa perubahan iklim akan dikaitkan dengan perilaku manusia, karena mereka memahami hubungan manusia-lingkungan yang jelas dan kausal yang ditengahi oleh dunia roh. Oleh karena itu, sherpa yang hidup tinggi di Himalaya dan Paqos melihat dalam perubahan iklim atribut Andes (sebagai manifestasi dalam pencairan gletser) ke beberapa ketidakseimbangan moral dalam masyarakat manusia.
Dan dari Deklarasi Danau Mystic yang ditulis oleh lokakarya perubahan iklim suku asli Native Peoples Native Homelands di Shakopee, Minnesota:
“Kami memiliki kekuatan dan tanggung jawab untuk berubah. Kita dapat memelihara, melindungi, dan memenuhi tugas suci kita untuk hidup dengan hormat dalam Ciptaan yang menakjubkan ini. Namun, kita juga bisa melupakan tanggung jawab kita, tidak menghormati Penciptaan, menyebabkan ketidakharmonisan dan mengganggu masa depan kita dan masa depan orang lain .... Kita berkomitmen untuk pengembangan sistem ekonomi yang memungkinkan peningkatan kehidupan sebagai komponen inti. Karena itu kami mendedikasikan diri kami untuk memulihkan kekayaan sejati bagi semua Rakyat. Sesuai dengan pengetahuan tradisional kita, kekayaan ini tidak didasarkan pada kekayaan moneter tetapi lebih pada hubungan yang sehat, hubungan satu sama lain, dan hubungan dengan semua elemen alam dan makhluk ciptaan lainnya. "
Tetapi cahaya sejati dari universalisasi agama memang bersinar. Itulah yang kita lihat terjadi sekarang. Paus Francis adalah yang paling terlihat dalam hal ini, tetapi ia jauh dari sendirian. Forum Agama dan Ekologi di Yale memberikan pernyataan perubahan iklim dari agama-agama dunia, termasuk beberapa tradisi adat. Walaupun ada perbedaan rasa terhadap pernyataan-pernyataan ini, prinsip-prinsip dasarnya jelas terlihat: manusia harus bertindak dengan cara yang saling bertanggung jawab, terhadap bumi yang menopang kita, dan generasi kita di masa depan. Mereka mendesak pengelolaan lingkungan, mengurangi konsumsi, dan panggilan untuk hidup lebih sederhana. Mereka mendesak orang-orang di Bumi ini, dan pemerintah mereka untuk mengambil tindakan.
Dari pernyataan Buddhis:
“Alih-alih ekonomi yang menekankan keuntungan dan membutuhkan pertumbuhan abadi untuk menghindari kehancuran, kita perlu bergerak bersama menuju ekonomi yang menyediakan standar hidup yang memuaskan bagi semua orang sambil memungkinkan kita untuk mengembangkan potensi penuh (termasuk spiritual) kita selaras dengan biosfer yang menopang dan memelihara semua makhluk, termasuk generasi masa depan. "
Dari pernyataan Hindu:
“Kelangsungan hidup umat manusia sangat tergantung pada kemampuan kita untuk melakukan transisi besar kesadaran, sama pentingnya dengan transisi sebelumnya dari nomaden ke pertanian, pertanian ke industri dan industri ke teknologi. Kita harus transit ke saling melengkapi di tempat persaingan, konvergensi di tempat konflik, holisme di tempat hedonisme, optimalisasi di tempat maksimalisasi. "
Dari Pernyataan Islam:
“Spesies kita, meskipun dipilih untuk menjadi penjaga atau pengawas (khalifah) di bumi, telah menjadi penyebab kerusakan dan kehancuran di atasnya sehingga kita berada dalam bahaya mengakhiri kehidupan seperti yang kita ketahui di planet kita. Tingkat perubahan iklim saat ini tidak dapat dipertahankan, dan keseimbangan bumi yang baik (mīzān) dapat segera hilang. Sewaktu kita manusia dijalin ke dalam jalinan dunia alami, anugerahnya adalah untuk kita nikmati .... Tapi sikap kita terhadap anugerah ini telah picik, dan kita telah melecehkannya. Apa yang akan dikatakan generasi mendatang tentang kita, yang meninggalkan mereka planet yang rusak sebagai warisan kita? Bagaimana kita akan menghadapi Tuhan dan Pencipta kita? "
Dari Pernyataan Evangelis Kristen:
“Orang-orang Kristen, dengan memperhatikan fakta bahwa sebagian besar masalah perubahan iklim disebabkan oleh manusia, diingatkan bahwa ketika Tuhan menciptakan manusia, dia memerintahkan kita untuk melakukan pemeliharaan atas bumi dan makhluk-makhluknya. Perubahan iklim adalah bukti terbaru dari kegagalan kita untuk melakukan penatalayanan yang tepat, dan merupakan peluang penting bagi kita untuk berbuat lebih baik. "
Dari Quaker:
“Kami menyadari hubungan antara perubahan iklim dan ketidakadilan ekonomi global serta tingkat konsumsi yang belum pernah terjadi sebelumnya, dan mempertanyakan asumsi pertumbuhan materi tanpa batas di planet dengan sumber daya alam yang terbatas .... Kami berupaya untuk memelihara masyarakat manusia global yang mengutamakan kesejahteraan. orang-orang di atas laba, dan hidup dalam hubungan yang benar dengan Bumi kita; dunia yang damai dengan pemenuhan lapangan kerja, udara dan air bersih, energi terbarukan, dan komunitas dan ekosistem yang berkembang pesat. ”
Apa yang kita hadapi dengan perubahan iklim adalah konfrontasi radikal antara budaya yang telah menghasilkan kekayaan dan kenyamanan, dan tradisi keagamaan yang telah mengajar kita untuk bekerja tanpa pamrih seimbang dengan semua ciptaan. Karena alasan inilah ucapan Paus Francis baru-baru ini membuatnya mendapatkan pembedaan yang meragukan dari “Orang Yang Paling Berbahaya Di Bumi.” Apa yang awalnya doktrin agama telah menjadi bid'ah budaya.
Tetapi sebagaimana dicatat dalam Pernyataan Islam, "Jika kita masing-masing menawarkan yang terbaik dari tradisi kita masing-masing, kita mungkin belum melihat jalan melalui kesulitan kita." Terserah masing-masing individu untuk mengindahkan nasihat Paus dan semua pemikir agama besar dari dunia, dan menyatukan hati dan pikiran kita untuk membuat ini terjadi.
