Di sebuah galeri yang gelap di Museum Nasional Indian Amerika, Jody Chase menyaksikan dari kursi rodanya ketika Perjanjian 1854 dari Medicine Creek — diterangi dalam kotak kayu tertutup yang diatapi dengan kaca — secara resmi diluncurkan ke pertemuan perwakilan dari beberapa penandatangan. suku. Nyanyian dan nyanyian dilakukan, dan pidato dibuat.
Kemudian, ketika kelompok itu akan bubar, Chase, seorang anggota suku Nisqually, yang saat ini berada di dekat Olympia, Washington, berdiri dan berjalan ke kotak, membungkuk dan mulai bernyanyi dengan lembut; secara berkala lengannya membuat gerakan menyapu kaca. Segera, dia menangis diam-diam, masih bernyanyi dan menggerakkan tangannya.
“Saya meminta doa untuk perlindungan agar ketika itu di mata publik, itu akan dilindungi, ” kata Chase.
"Nenek moyang kita memperjuangkan hak-hak ini, " katanya. “Kita harus terus memperjuangkan hak-hak ini. Kita harus mengajar anak-anak kita dan cucu kita tentang sejarah, sehingga mereka akan tahu apa yang mereka perlu hormati dan hargai. ”
Rasanya seperti akhir yang pas untuk upacara khidmat, yang menandai pertama kalinya Perjanjian 1854 dari Medicine Creek dilihat publik. Perjanjian ini adalah yang keenam dari serangkaian sembilan perjanjian penting yang dibuat dengan negara-negara India untuk dipamerkan sebagai bagian dari pameran "Nation to Nation" di museum. Perjanjian Medicine Creek, salah satu dari 370 perjanjian India yang diratifikasi yang diadakan di Arsip Nasional dan Administrasi Catatan, akan tetap dilihat hingga 19 September. Halaman rapuh dari dokumen tulisan tangan enam halaman, dengan pinjaman dari Arsip Nasional, baru-baru ini menjalani konservasi langkah-langkah untuk tampilan, dan dilindungi di belakang kaca UV dalam kasus yang dibangun khusus dan aman.
Seperti sebagian besar perjanjian pemerintah AS dengan penduduk asli Amerika, Medicine Creek mengizinkan “pembelian” tanah suku untuk uang dolar. Tetapi tidak seperti mayoritas, Medicine Creek menjamin sembilan negara, termasuk negara-negara Nisqually, Puyallup dan Pulau Squaxin dari wilayah Puget Sound di Washington barat hak untuk terus berburu dan menangkap ikan di "tanah dan stasiun yang biasa dan biasa mereka kunjungi."
Bangsa Nisqually, Puyallup dan Pulau Squaxin memandang keenam kertas tulisan tangan itu sebagai sesuatu yang suci.
Anggota suku Nisqually, Antonette Squally dan anggota dewan suku Puyallup, David Bean, Annette Bryan, dan Timothy Reynon memeriksa perjanjian itu sebelum mulai dipamerkan di museum. (Paul Morigi / Gambar AP untuk NMAI) Perjanjian Medicine Creek muncul dari serangkaian dewan perjanjian pada musim dingin 1854 yang dipegang oleh gubernur baru Wilayah Washington, Isaac Stevens. Seperti di daerah lain di Barat, para pemukim kulit putih dan pencari emas menginginkan tanah yang ditempati oleh orang India. Stevens sedang merundingkan persyaratan dan mengamati sekitar 4.000 mil persegi tanah subur di sekitar Puget Sound dan anak-anak sungainya, rumah suku bagi penduduk asli India.
Para sarjana agak terbagi atas siapa yang datang dengan ide menawarkan hak menangkap ikan dan berburu sebagai ganti tanah. Mark Hirsch, seorang sejarawan di museum, mengatakan jelas bahwa sebulan sebelum duduk bersama suku-suku itu, catatan Stevens menunjukkan ia telah memutuskan bahwa menjamin hak berburu dan menangkap ikan tradisional akan menjadi satu-satunya cara orang India akan menandatangani perjanjian. . Bahasa itu dirancang sebelum dewan perjanjian, kata Hirsch. "Mereka sudah menuliskan semuanya sebelum orang-orang India sampai di sana, " katanya.
Ini adalah perjanjian yang terus diuji. Hari ini, hak perjanjian Medicine Creek terancam lagi dari musuh yang mungkin tak terduga: perubahan iklim dan polusi, yang merusak DAS Puget Sound dan salmon yang berkembang biak dan hidup di sungai, danau, dan sungai itu.
“Ini sulit karena kita kehabisan sumber daya, ” kata anggota dewan suku Nisqually Willie Frank, III, yang telah lama aktif dalam pertempuran hak penangkapan ikan modern. “Kami kehabisan salmon, kehabisan air bersih, kehabisan habitat kami. Apa yang kami lakukan saat ini adalah memperdebatkan salmon terakhir, ”katanya.
Sejarah perjanjian India dipenuhi dengan janji-janji yang rusak dan kesepakatan yang buruk. Dan meskipun Medicine Creek dalam banyak hal tidak menguntungkan, “hanya itu yang kita miliki, ” kata Farron McCloud, ketua dewan suku Nisqually.
Nation to Nation: Perjanjian Antara Amerika Serikat dan Negara-negara Indian Amerika
Nation to Nation mengeksplorasi janji, diplomasi, dan pengkhianatan yang terlibat dalam perjanjian dan pembuatan perjanjian antara pemerintah Amerika Serikat dan Bangsa Asli. Satu pihak berusaha untuk memiliki kekayaan Amerika Utara dan yang lain berjuang untuk mempertahankan tanah air dan cara hidup tradisional.
Membeli
Ketua suku Nisqually Farron McCloud, kiri, dan anggota suku Nisqually Willie Frank, tengah, dan Peggan Frank (Gambar Paul Morigi / AP untuk NMAI) Medicine Creek dipilih untuk ditampilkan di museum itu sebagian karena hak-hak yang dijaminnya — dan karena pertempuran sengit yang telah diperjuangkan untuk mempertahankan hak-hak itu, kata direktur museum, Kevin Gover, seorang Pawnee. “Hak-hak ini bukan hadiah. Mereka adalah hak yang sulit dimenangkan, dan mereka adalah hak yang dipertahankan dengan baik, ”katanya.
"Kami baru-baru ini melihat di Standing Rock aktivisme seputar melindungi hak suku, melindungi hak perjanjian, " katanya di pembukaan. “Kita yang seusia dengan saya ingat pertarungan perjanjian di Pasifik Barat Laut. Suku-suku di sana memang mempertahankan proposisi yang cukup jelas — bahwa perjanjian ini tetap berlaku, ”katanya. “Hak yang mereka berikan adalah abadi. Dan bahwa Bangsa India terus ada. ”
Perjanjian adalah dokumen yang hidup dan bernafas. Dan, seperti Konstitusi AS, undang-undang itu menetapkan dasar bagi hukum negara-negara India, yang merupakan salah satu dari tiga entitas berdaulat di Amerika Serikat — yang lainnya adalah pemerintah federal dan pemerintah negara bagian.
"Kami dikondisikan untuk menganggap perjanjian sebagai hal yang buruk, " kata Hirsch. Tetapi mereka sangat penting untuk suku penandatangan. "Mereka mengakui suku sebagai bangsa - bangsa berdaulat, " dan perjanjian memberi mereka hak-hak bangsa-ke-bangsa, kata Hirsch. "Itu salah satu elemen yang membuat orang asli berbeda secara fundamental daripada siapa pun di AS, " katanya.
"Suku membuat hukum mereka sendiri dan hukum negara mungkin tidak mengganggu masyarakat politik suku itu, " kata Robert Anderson, direktur Native American Law Center di University of Washington. Sementara itu, negara selalu berusaha untuk memaksakan kehendaknya pada komunitas India, dan Kongres telah, selama bertahun-tahun, mengizinkan banyak serangan, katanya. Mahkamah Agung, bagaimanapun, telah "berulang kali mengakui bahwa suku memiliki aspek kedaulatan yang belum hilang, " kata Anderson.
Tetapi terutama tergantung pada suku-suku untuk mengingatkan pemerintah negara bagian dan federal tentang status khusus mereka, katanya.
“Kita harus mengajar di sini, di kota ini, ” kata McCloud, merujuk pada Washington, Administrasi DC datang dan pergi, jadi itu adalah misi pendidikan yang tidak pernah berakhir. Sekarang, katanya, negara-negara India harus mengajar Presiden Trump.
Anggota suku Nisqually, kiri ke kanan, Peggan Frank, Willie Frank, Isabella McCloud dan Hanford McCloud (Gambar Paul Morigi / AP untuk NMAI) Perjanjian dibuat karena kebutuhan
Hank Adams, seorang Assiniboine-Sioux dan aktivis hak-hak sipil, menulis dalam katalog pameran, Nation to Nation, bahwa selama negosiasi 1854 di Medicine Creek dan Perjanjian 1855 dari Point Elliott, penduduk asli Amerika dengan penuh semangat mendukung menjaga perburuan tradisional dan hak menangkap ikan.
Anderson berpikir bahwa Stevens bukan pencetus ide hak, tetapi dia sangat sadar bahwa suku-suku itu tidak akan pernah menyetujui perjanjian tanpa bisa terus memancing dan berburu di tanah tradisional mereka.
Suku-suku itu dibayar total $ 32.500 untuk tanah mereka, sekitar $ 895.000 dalam dolar hari ini. Pasal 3 dari perjanjian menyatakan: “hak untuk mengambil ikan, di tempat dan stasiun yang biasa dan biasa digunakan, dijamin lebih lanjut untuk orang-orang India yang memiliki kesamaan dengan semua warga Territory, dan membangun rumah-rumah sementara dengan tujuan untuk menyembuhkan, bersama-sama. dengan hak istimewa untuk berburu, mengumpulkan akar dan beri, dan menggembalakan kuda mereka di tanah terbuka dan tidak diklaim. "
Mereka tidak diusir dari tanah sama sekali, tetapi diberi beberapa paket kecil untuk hidup: sebuah pulau kecil bernama Klah-che-min (sekarang dikenal sebagai Squaxin, di selatan jangkauan Puget Sound dekat Olympia sekarang); 1.280 hektar di Puget Sound, dekat mulut apa yang kemudian disebut She-nah-nam Creek (di sebelah timur Olympia); dan 1.280 hektar di sisi selatan Teluk Commencement, yang merupakan kota Tacoma sekarang.
Kepala suku Nisqually, Leschi, dilaporkan menolak untuk menandatangani. Meskipun "x" nya ada dalam perjanjian, beberapa sejarawan dan anggota suku membantah keasliannya. Pada 1855, terjadi perang antara penduduk lokal dan Nisqually, dibantu dan bersekongkol dengan Stevens. Leschi akhirnya menjadi korban. Dituduh membunuh seorang tentara AS, ia digantung pada tahun 1858. (Pembebasan terjadi 146 tahun kemudian pada tahun 2004.)
Anggota suku Nisqually, Antonette Squally, kanan, dan ibunya, sesepuh suku Caroline Byrd Squally (Paul Morigi / AP Images for NMAI) Perang ikan
Bentrokan tentang hak perjanjian datang secara berkala selama beberapa dekade berikutnya.
Pada pertengahan abad ke-20, negara-negara bagian, termasuk Washington, mulai mengklaim bahwa anggota suku telah menipiskan perikanan. Dan mereka berpendapat bahwa orang India harus dikenakan lisensi negara dan batasan kantong, kata Anderson. Meskipun "perjanjian adalah hukum terpenting negara itu, " negara-negara berpendapat sebaliknya, katanya.
Negara Bagian Washington melakukan apa yang dapat dilakukan untuk menghambat dan melecehkan orang India yang berusaha menangkap ikan di mana saja di luar reservasi mereka. Anggota Nisqually, Billy Frank, Jr. menjadi pemimpin gerakan perlawanan. Pada 1945, ketika berusia 14 tahun, ia ditangkap untuk pertama kalinya karena memancing. Pada 1960-an, dengan gerakan hak-hak sipil berjalan lancar, Frank — yang telah ditangkap sekitar 50 kali pada saat itu — bergabung dengan kelompok minoritas lainnya dalam menuntut hak penuh.
Maka dimulailah “Perang Ikan, ” yang mengadu aktivis asli Amerika — yang ingin menggunakan hak mereka yang diberi perjanjian — terhadap pemancing non-India dan negara, yang percaya bahwa orang India memiliki keuntungan yang tidak adil. Penangkapan sering terjadi, seperti juga tindakan rasis, anti-India.
Itu sering adegan kasar dan kasar. Dalam katalog pameran Nation to Nation, Susan Hvalsoe Komori menggambarkan bagaimana rasanya selama tahun 1970-an, ketika keluarga berusaha menangkap ikan di Sungai Nisqually, dari reservasi. Petugas Departemen Permainan Negara Bagian Washington “akan datang dengan sombong dengan klub Billy mereka, sarung macho mereka, dan banyak kendaraan mereka — mereka memiliki perahu juga — dan mereka akan pergi keluar, 'mendapatkan' orang-orang India, dan mereka akan mengangkut mereka kembali ke kendaraan mereka, ”kata Komori, yang mengatakan bahwa mereka yang ditangkap sering diseret rambutnya dan dipukuli.
Departemen Kehakiman campur tangan pada tahun 1970, mengajukan gugatan terhadap negara bagian Washington untuk menegakkan Perjanjian Medicine Creek. Itu tidak pergi ke pengadilan sampai 1973. Ketika hakim - George Boldt - mengeluarkan keputusan di Amerika Serikat v. Washington pada tahun 1974, itu adalah kemenangan besar bagi suku-suku Washington, tetapi juga untuk semua negara India.
"Ini benar-benar membuatnya sangat jelas bahwa pemerintah AS menegakkan hak perjanjian orang-orang asli Amerika, " kata Hirsch. Ia mengirim pesan kepada orang-orang non-Pribumi, dan memberi tahu suku-suku bahwa mereka bisa pergi ke pengadilan — dan bahwa hak-hak mereka akan ditegaskan, katanya.
Negara mengajukan banding, tetapi Mahkamah Agung AS mendukung keputusan Boldt pada tahun 1979.
Billy Frank, Jr. menerima banyak pujian atas karyanya dalam menegaskan hak-hak perjanjian, termasuk Hadiah Albert Schweitzer untuk Kemanusiaan pada tahun 1992 dan Medali Kebebasan Presiden pada tahun 2015.
Seorang anggota suku mempelajari Perjanjian Medicine Creek tahun 1854 yang dipamerkan di pameran "Nation to Nation: Treaties Between the United States and American Indian Nations". (Paul Morigi / Gambar AP untuk NMAI) Konservasi dan pelestarian — medan pertempuran berikutnya
Frank, Jr. meninggal pada tahun 2016, tetapi putranya, anggota dewan suku Nisqually Willie Frank, III, yang telah lama aktif dalam pertempuran hak-hak ikan, telah mengambil pertarungan.
Beberapa di negara bagian dan beberapa nelayan non-India terus mempertanyakan hak-hak Nisqually. Berlawanan dengan persepsi, “bukan tujuan kami untuk menangkap setiap ikan terakhir, ” kata Frank, III. "Saya lebih suka menjauh dari sungai dan membawa habitat kita kembali daripada ikan setiap ikan terakhir."
Pada bulan Januari, suku itu melakukan hal itu — mereka memutuskan untuk tidak memancing salmon chum selama musim biasa. Ini adalah pertama kalinya ada yang bisa mengingat dalam sejarah Nisqually bahwa memancing ikan asmara tidak terjadi, kata Frank, III.
Nisqually dan sekitar 19 suku Washington barat lainnya ikut mengelola perikanan salmon Puget Sound dengan Departemen Ikan dan Satwa Liar Washington — hasil dari keputusan 1974. Pengaturan ini sebagian besar berhasil, tetapi benjolan tidak jarang, kata Frank, III.
Pada awal 2016, para manajer bersama berjuang untuk mencapai kesepakatan tentang batas tangkapan sebelum musim dimulai - dalam menghadapi perkiraan stok yang sangat habis karena hilangnya habitat, masalah di tempat penetasan dan polusi. Pengabaian pemerintah federal memungkinkan suku-suku itu melakukan penangkapan ikan secara seremonial — pada dasarnya hanya mengambil tangkapan kecil sesuai dengan hak-hak perjanjian — tetapi hal itu membuat banyak orang non-India tergila-gila. Menurut sebuah laporan di Negara India Toda y, sekitar 20 pengunjuk rasa — mengibarkan tanda-tanda yang bertuliskan “Perikanan yang Adil untuk Washington, ” dan “Tarik Jaring, ” di antara slogan-slogan lainnya — berkumpul di jembatan di atas Sungai Skagit sementara anggota suku Swinomish —Salah satu manajer bersama perikanan — menggunakan jaring insang untuk menangkap salmon.
“Itu menjadi agak jelek tahun lalu, ” kata Frank III, yang percaya bahwa beberapa kemarahan pada pemancing suku akan berkurang dengan pengetahuan yang lebih baik tentang hak-hak perjanjian.
Ketegangan antara Negara Bagian Washington dan negara-negara suku atas hak perjanjian meningkat lagi. Pada bulan Mei, sebuah panel hakim di Pengadilan Banding Sirkuit ke-9 menguatkan keputusan pengadilan yang lebih rendah bahwa Washington harus memperbaiki sekitar 800 gorong-gorong yang membawa aliran di bawah jalan negara yang menurut suku-suku mengganggu habitat salmon.
Negara telah, dan kemungkinan akan terus memperjuangkan keputusan itu, dan bukan hanya karena biayanya — diperkirakan $ 2 miliar — kata Anderson. Pejabat “tidak ingin hak perjanjian mendikte kebijakan konservasi mereka, ” katanya.
Tetapi Frank, III berkata, “Kami mengatakan sebagai co-manajer Anda harus bertanggung jawab” —dan itu berarti mempraktikkan penatalayanan lingkungan.
Bagi suku-suku, ini bukan tentang menghasilkan uang dari memancing. "Kamu tidak bisa lagi, " katanya. “Ini lebih tentang berada di atas air — keluar dan menikmati diri kita sendiri. Selama kita mendapatkan jala di air dan mengajar masa muda kita, ”kata Frank, III.
McCloud, ketua Nisqually, percaya bahwa mungkin setiap orang perlu berhenti memancing selama satu atau dua tahun untuk memungkinkan stok ikan pulih. “Itu penting untuk masa depan kita — itulah cara hidup kita, secara spiritual, budaya. Itulah yang dilakukan nenek moyang kita, ”katanya.
Dan dia tidak berpikir itu terlalu banyak untuk ditanyakan. "Kami bukan ras serakah. Kami mencoba untuk tetap dengan apa yang kami ketahui, ”kata McCloud.
"Nation to Nation: Perjanjian Antara Amerika Serikat dan Negara-negara Indian Amerika, " pada pandangan di Museum Nasional Indian Amerika, telah diperpanjang hingga 2021.
