https://frosthead.com

MLK Teolog ini Membantu Melihat Nilai Non-Kekerasan

Setelah tahun yang penuh gejolak dendam politik dan permusuhan rasial ini, banyak orang mungkin bertanya apa yang dapat menopang mereka dalam beberapa hari mendatang: Bagaimana mereka membuat ruang untuk perawatan diri di samping seruan aktivisme yang konstan? Atau, bagaimana mereka mematikan ponsel mereka, ketika ada lebih banyak panggilan yang harus dilakukan dan fokus pada kultivasi ke dalam?

Sebagai sejarawan ras dan agama Amerika, saya telah mempelajari bagaimana tokoh-tokoh dalam sejarah Amerika bergumul dengan pertanyaan serupa. Bagi sebagian orang, seperti filsuf dan naturalis Henry David Thoreau, jawabannya adalah mundur ke Walden Pond. Tetapi bagi orang Afrika-Amerika yang tumbuh dengan warisan segregasi, pengunduran diri, hukuman mati tanpa pengadilan, dan kekerasan, retret semacam itu tidak terpikirkan. Di antara mereka adalah Martin Luther King Jr.

Pada peringatan ulang tahun Raja ini, ada baiknya melihat bagaimana Raja belajar mengintegrasikan pertumbuhan spiritual dan transformasi sosial. Salah satu pengaruh utama pada pemikiran King adalah menteri Afrika-Amerika, teolog, dan mistik Howard Thurman.

Pengaruh Howard Thurman

Dilahirkan pada tahun 1899, Thurman berusia 30 tahun lebih tua dari King, seusia dengan ayah King. Melalui khotbah dan pengajarannya di Universitas Howard dan Universitas Boston, ia memengaruhi seluruh generasi yang secara intelektual dan spiritual menjadi kepemimpinan gerakan hak-hak sipil.

Howard Thurman Howard Thurman (Sedang, CC BY-NC-SA)

Di antara kontribusinya yang paling signifikan adalah membawa ide-ide antikekerasan ke gerakan. Itu adalah perjalanan Thurman ke India pada 1935, di mana ia bertemu Mahatma Gandhi, yang sangat berpengaruh dalam menggabungkan prinsip-prinsip nir-kekerasan dalam perjuangan kebebasan Afrika-Amerika.

Pada penutupan pertemuan, yang telah lama disoroti oleh Thurman sebagai peristiwa sentral dalam hidupnya, Gandhi dilaporkan mengatakan kepada Thurman bahwa “mungkin melalui orang Negro bahwa pesan antikekerasan tanpa pamrih akan dikirimkan ke dunia.” Raja dan yang lainnya mengingat dan mengulangi ungkapan itu selama tahun-tahun awal gerakan hak-hak sipil pada 1950-an.

Mahatma Gandhi Mahatma Gandhi (gandhiserve.org via Wikimedia Commons)

Thurman dan King sama-sama mendalami tradisi Baptis kulit hitam. Keduanya berpikir panjang tentang bagaimana menerapkan pengalaman gereja dan pelatihan teologis mereka untuk menantang ideologi supremasi kulit putih tentang segregasi. Namun, awalnya pertemuan mereka singkat.

Thurman menjabat sebagai dekan Kapel Marsh di Universitas Boston dari tahun 1953-1965. King adalah seorang mahasiswa di sana ketika Thurman pertama kali menduduki jabatannya di Boston dan mendengar menteri terkenal itu menyampaikan beberapa alamat. Beberapa tahun kemudian, Raja mengundang Thurman untuk berbicara di mimbar pertamanya di Gereja Baptis Dexter Avenue di Montgomery.

Ironisnya, pertemuan pribadi mereka yang paling serius, yang memberi Thurman kesempatan untuk memengaruhi Raja secara pribadi, dan membantu mempersiapkan dirinya untuk perjuangan yang akan datang, datang sebagai akibat dari sebuah tragedi.

Pertemuan penting di rumah sakit

Pada 20 September 1958, seorang wanita Afrika-Amerika yang mengalami gangguan mental bernama Izola Ware Curry mendatangi sebuah buku yang ditandatangani di Manhattan bagian atas. Di sana, King menandatangani salinan buku barunya, "Stride Toward Freedom: The Montgomery Story." Curry pindah ke depan garis penandatanganan, mengeluarkan pembuka surat yang tajam dan menikam menteri berusia 29 tahun, yang baru saja naik ke puncak nasional melalui kepemimpinannya dalam boikot bus Montgomery.

King nyaris tidak selamat. Dokter kemudian memberi tahu King bahwa, jika dia bersin, dia dengan mudah bisa mati. Tentu saja, King kemudian menerima luka tembak fatal pada bulan April 1968. Curry menjalani hari-harinya di rumah sakit jiwa, hingga usia 97.

Saat memulihkan diri di rumah sakit sesudahnya, Raja menerima kunjungan dari Thurman. Ketika berada di sana, Thurman memberikan nasihat yang sama dengan yang ia berikan kepada banyak orang selama puluhan tahun: bahwa Raja harus mengambil kesempatan yang tak terduga, jika tragis, untuk keluar sebentar dari kehidupan, bermeditasi pada kehidupan dan tujuannya, dan baru kemudian bergerak maju.

Thurman mendesak King untuk memperpanjang masa istirahatnya dua minggu. Itu akan, seperti yang dikatakannya, memberi Raja "waktu menjauh dari tekanan langsung gerakan" dan "mengistirahatkan tubuh dan pikirannya dengan detasemen penyembuhan." Thurman khawatir bahwa "gerakan itu telah menjadi lebih dari sekadar organisasi; itu telah menjadi organisme dengan kehidupannya sendiri, ”yang berpotensi dapat menelan King.

King menulis kepada Thurman untuk mengatakan, "Saya mengikuti saran Anda tentang pertanyaan itu."

Hubungan spiritual Raja dengan Thurman

Raja dan Thurman tidak pernah dekat secara pribadi. Tetapi Thurman meninggalkan pengaruh intelektual dan spiritual yang mendalam pada Raja. King, misalnya, dilaporkan membawa salinan buku Thurman yang sangat terkenal, "Jesus and the Disinherited, " di sakunya selama perjuangan panjang dan epik boikot bus Montgomery.

Dalam khotbah-khotbahnya selama tahun 1950-an dan 1960-an, King mengutip dan memparafrasekan Thurman secara luas. Dalam khotbah-khotbahnya selama tahun 1950-an dan 1960-an, King mengutip dan memparafrasekan Thurman secara luas. (Minnesota Historical Society, via Wikimedia Commons, CC BY-SA)

Dalam khotbah-khotbahnya selama tahun 1950-an dan 1960-an, King mengutip dan memparafrasekan Thurman secara luas. Mengambil dari pandangan Thurman, Raja memahami Yesus sebagai teman dan sekutu yang dirampas - kepada sekelompok pengikut Yahudi di Palestina kuno, dan bagi orang Afrika-Amerika di bawah perbudakan dan pemisahan. Itulah tepatnya mengapa Yesus begitu sentral dalam sejarah agama Afrika-Amerika.

Mistikus

Thurman bukan seorang aktivis, seperti halnya Raja, juga bukan orang yang mengambil sebab sosial dan politik tertentu untuk mengubah suatu negara. Dia adalah pria pribadi dan seorang intelektual. Dia melihat kultivasi spiritual sebagai pendamping yang diperlukan untuk aktivisme sosial.

Sebagaimana Walter Fluker, editor Proyek Howard Thurman Papers, telah menjelaskan, mistikus swasta dan aktivis publik menemukan landasan bersama dalam memahami bahwa spiritualitas perlu dikaitkan dengan transformasi sosial. Kultivasi spiritual pribadi dapat mempersiapkan jalan bagi komitmen publik yang lebih dalam untuk perubahan sosial. King sendiri, menurut seorang penulis biografi, mulai merasa bahwa pemulihan yang menusuk dan ditegakkan adalah "bagian dari rencana Tuhan untuk mempersiapkan dia untuk beberapa pekerjaan yang lebih besar" dalam perjuangan melawan segregasi selatan dan supremasi kulit putih Amerika.

Dalam arti yang lebih besar, disiplin nir-kekerasan membutuhkan komitmen dan disiplin spiritual yang datang, bagi banyak orang, melalui pemeriksaan diri, meditasi, dan doa. Ini adalah pesan yang dikirim Thurman ke gerakan hak-hak sipil yang lebih besar. Thurman menggabungkan, dalam kata-kata sejarawan Martin Marty, "kehidupan batin, kehidupan gairah, kehidupan api, dengan kehidupan eksternal, kehidupan politik."

Retret dan aktivisme spiritual

Penikaman King adalah peristiwa yang aneh dan tragis, tetapi dalam beberapa hal itu memberinya periode refleksi dan kultivasi batin yang diperlukan untuk hari-hari kekacauan perjuangan hak-hak sipil yang akan datang. Sel penjara di Birmingham, Alabama, di mana pada pertengahan 1963 King menulis klasiknya "Letter from Birmingham Jail, " juga secara tidak sengaja tetapi secara kritis memberikan banyak retret spiritual yang sama untuk refleksi yang membantu mengubah Amerika.

Hubungan mistisisme Thurman dan aktivisme King memberikan model yang menarik untuk bagaimana transformasi spiritual dan sosial dapat bekerja sama dalam kehidupan seseorang. Dan dalam masyarakat lebih umum.


Artikel ini awalnya diterbitkan di The Conversation. Percakapan

Paul Harvey, Profesor Sejarah Amerika, Universitas Colorado

MLK Teolog ini Membantu Melihat Nilai Non-Kekerasan