Mengarungi kontroversi seputar pusat Islam yang direncanakan untuk sebuah situs di dekat peringatan Ground Zero City New York Agustus lalu, Presiden Obama menyatakan: "Ini adalah Amerika. Dan komitmen kami untuk kebebasan beragama harus tak tergoyahkan. Prinsip bahwa orang-orang dari semua agama disambut di negara ini dan bahwa mereka tidak akan diperlakukan secara berbeda oleh pemerintah mereka adalah penting bagi siapa kita. ”Dengan melakukan itu, ia memberi penghormatan kepada sebuah visi yang telah dipuji oleh para politisi dan pengkhotbah lebih dari sekadar dua abad — bahwa secara historis Amerika telah menjadi tempat toleransi beragama. Itu adalah sentimen yang disuarakan George Washington tak lama setelah mengambil sumpah jabatan hanya beberapa blok dari Ground Zero.
Konten terkait
- Prestasi Novel Harper Lee
Tapi benarkah begitu?
Dalam versi buku cerita yang kebanyakan kita pelajari di sekolah, para peziarah datang ke Amerika dengan kapal Mayflower untuk mencari kebebasan beragama pada tahun 1620. Orang-orang Puritan segera mengikuti, dengan alasan yang sama. Sejak para pembangkang agama ini tiba di "kota di atas bukit" mereka yang bersinar, seperti yang disebut oleh gubernur mereka John Winthrop, jutaan orang dari seluruh dunia melakukan hal yang sama, datang ke Amerika di mana mereka menemukan tempat peleburan selamat datang di mana setiap orang bebas untuk mempraktikkan keyakinannya sendiri.
Masalahnya adalah bahwa narasi yang rapi ini adalah mitos Amerika. Kisah nyata agama di masa lalu Amerika adalah kisah yang sering canggung, sering memalukan dan terkadang berdarah bahwa sebagian besar buku kewarganegaraan dan teks-teks sekolah menengah baik kertas atas atau shunt ke samping. Dan banyak dari perbincangan baru-baru ini tentang cita-cita kebebasan beragama Amerika telah memberikan pelayanan yang baik untuk tablo yang menghibur ini.
Dari kedatangan paling awal orang Eropa di pantai Amerika, agama sering menjadi gada, yang digunakan untuk mendiskriminasi, menekan, dan bahkan membunuh orang asing, yang "sesat" dan "orang yang tidak percaya" - termasuk penduduk asli "kafir" yang sudah ada di sini. Selain itu, walaupun benar bahwa mayoritas besar generasi awal Amerika adalah Kristen, pertempuran sengit antara berbagai sekte Protestan dan, lebih eksplosif, antara Protestan dan Katolik, menghadirkan kontradiksi yang tak terhindarkan dengan anggapan luas bahwa Amerika adalah "Kristen" bangsa."
Pertama, sedikit sejarah yang diabaikan: pertemuan awal antara orang Eropa di masa depan Amerika Serikat datang dengan pendirian koloni Huguenot (Protestan Prancis) pada 1564 di Fort Caroline (dekat Jacksonville modern, Florida). Lebih dari setengah abad sebelum Mayflower berlayar, para peziarah Prancis datang ke Amerika untuk mencari kebebasan beragama.
Orang Spanyol punya ide lain. Pada 1565, mereka mendirikan markas operasi maju di St. Augustine dan melanjutkan untuk memusnahkan koloni Fort Caroline. Komandan Spanyol, Pedro Menéndez de Avilés, menulis kepada Raja Spanyol Philip II bahwa ia telah "menggantung semua yang kami temukan di [Benteng Caroline] karena ... mereka menyebarkan doktrin Lutheran yang menjijikkan di Provinsi-provinsi ini." Ketika ratusan selamat dari armada Perancis yang terdampar terdampar di pantai-pantai Florida, mereka dihukum pedang, di samping sungai Spanyol disebut Matanzas ("pembantaian"). Dengan kata lain, pertemuan pertama antara orang Kristen Eropa di Amerika berakhir dengan mandi darah.
Kedatangan para peziarah dan orang-orang puritan di New England pada awal tahun 1600-an yang benar-benar disesalkan memang merupakan respons terhadap penganiayaan yang dialami para pembangkang agama di Inggris. Tetapi para ayah Puritan dari Koloni Teluk Massachusetts tidak menyetujui toleransi terhadap pandangan agama yang bertentangan. "Kota mereka di atas bukit" adalah teokrasi yang tidak memunculkan perbedaan pendapat, agama atau politik.
Para pembangkang paling terkenal dalam komunitas Puritan, Roger Williams dan Anne Hutchinson, diusir menyusul ketidaksepakatan tentang teologi dan kebijakan. Dari Puritan Boston awal, umat Katolik ("Papists") adalah kutukan dan dilarang dari koloni, bersama dengan non-Puritan lainnya. Empat Quaker digantung di Boston antara 1659 dan 1661 karena terus-menerus kembali ke kota untuk membela kepercayaan mereka.
Sepanjang era kolonial, antipati Anglo-Amerika terhadap umat Katolik — terutama Katolik Prancis dan Spanyol — diucapkan dan sering tercermin dalam khotbah-khotbah ulama terkenal seperti Cotton Mather dan dalam undang-undang yang mendiskriminasikan umat Katolik dalam hal properti dan pemilihan. Perasaan anti-Katolik bahkan berkontribusi pada suasana revolusioner di Amerika setelah Raja George III memperluas cabang zaitun ke Katolik Perancis di Kanada dengan Undang-Undang Quebec tahun 1774, yang mengakui agama mereka.
Ketika George Washington mengirim Benedict Arnold dalam misi ke pengadilan dukungan Kanada Perancis untuk Revolusi Amerika pada 1775, ia memperingatkan Arnold untuk tidak membiarkan agama mereka menghalangi. "Kehati-hatian, kebijakan, dan Roh Kristen yang sejati, " saran Washington, "akan mengarahkan kita untuk melihat dengan belas kasih atas kesalahan mereka, tanpa menghina mereka." (Setelah Arnold mengkhianati tujuan Amerika, dia secara terbuka mengutip aliansi Amerika dengan Katolik Prancis sebagai salah satu dari alasannya untuk melakukannya.)
Di Amerika yang baru merdeka, ada selimut gila hukum negara tentang agama. Di Massachusetts, hanya orang Kristen yang diizinkan memegang jabatan publik, dan umat Katolik diizinkan melakukannya hanya setelah meninggalkan otoritas kepausan. Pada 1777, konstitusi Negara Bagian New York melarang umat Katolik dari jabatan publik (dan akan melakukannya hingga 1806). Di Maryland, umat Katolik memiliki hak sipil penuh, tetapi orang Yahudi tidak. Delaware membutuhkan sumpah yang menegaskan keyakinan akan Trinitas. Beberapa negara bagian, termasuk Massachusetts dan South Carolina, memiliki gereja resmi yang didukung negara.
Pada 1779, sebagai gubernur Virginia, Thomas Jefferson telah menyusun rancangan undang-undang yang menjamin kesetaraan hukum bagi warga negara dari semua agama — termasuk mereka yang tidak beragama — di negara bagian. Saat itulah Jefferson dengan terkenal menulis, “Tetapi tidak ada salahnya bagi tetangga saya untuk mengatakan ada dua puluh dewa atau tidak ada Tuhan. Itu tidak mengambil sakuku atau mematahkan kakiku. "Tetapi rencana Jefferson tidak berkembang — sampai setelah Patrick (" Beri Aku Kebebasan atau Beri Aku Kematian ") Henry memperkenalkan undang-undang pada tahun 1784 yang menyerukan dukungan negara untuk" para guru agama Kristen. " ”
Presiden masa depan James Madison melangkah ke pelanggaran. Dalam sebuah esai yang diperdebatkan dengan hati-hati berjudul “Peringatan dan Remonstrance Melawan Penilaian Agama, ” calon Konstitusi dengan fasih menjelaskan alasan mengapa negara tidak memiliki bisnis yang mendukung pengajaran Kristen. Ditandatangani oleh sekitar 2.000 warga Virgin, argumen Madison menjadi bagian mendasar dari filsafat politik Amerika, sebuah dukungan kuat dari negara sekuler yang "harus akrab dengan para siswa sejarah Amerika seperti Deklarasi Kemerdekaan dan Konstitusi, " seperti yang ditulis oleh Susan Jacoby dalam Freethinkers, sejarah sekularisme Amerika yang luar biasa.
Di antara 15 poin Madison adalah deklarasi bahwa "Agama maka setiap orang harus diserahkan pada keyakinan dan hati nurani setiap ... manusia untuk melaksanakannya karena ini mungkin mendikte. Hak ini pada hakekatnya merupakan hak yang tidak dapat dicabut. ”
Madison juga menegaskan bahwa setiap penganut agama apa pun harus memahami: bahwa sanksi pemerintah terhadap suatu agama, pada dasarnya, merupakan ancaman terhadap agama. "Siapa yang tidak melihat, " tulisnya, "bahwa otoritas yang sama yang dapat membangun kekristenan, dengan mengesampingkan semua agama lain, dapat membangun dengan mudah sekte apa pun sekte Kristen tertentu, dengan mengesampingkan semua sekte lain?" Madison menulis dari ingatannya tentang para menteri Baptis yang ditangkap di tempat asalnya Virginia.
Sebagai seorang Kristen, Madison juga mencatat bahwa Kekristenan telah menyebar dalam menghadapi penganiayaan dari kekuatan duniawi, bukan dengan bantuan mereka. Kekristenan, dia berpendapat, "menolak ketergantungan pada kekuatan dunia ini ... karena diketahui bahwa Agama ini ada dan berkembang, tidak hanya tanpa dukungan hukum manusia, tetapi terlepas dari setiap pertentangan dari mereka."
Mengakui gagasan Amerika sebagai tempat perlindungan bagi pemrotes atau pemberontak, Madison juga berpendapat bahwa usulan Henry adalah "sebuah keberangkatan dari kebijakan murah hati itu, yang menawarkan suaka kepada setiap bangsa dan agama yang dianiaya dan ditindas, menjanjikan kilau ke negara kita. "
Setelah perdebatan panjang, RUU Patrick Henry dikalahkan, dengan oposisi melebihi jumlah pendukungnya 12 banding 1. Sebaliknya, legislatif Virginia mengambil rencana Jefferson untuk pemisahan gereja dan negara. Pada 1786, Undang-Undang Virginia untuk Membentuk Kebebasan Beragama, yang agak dimodifikasi dari rancangan asli Jefferson, menjadi hukum. Tindakan itu adalah salah satu dari tiga pencapaian yang Jefferson sertakan di batu nisannya, bersama dengan penulisan Deklarasi dan pendirian Universitas Virginia. (Dia mengabaikan kepresidenannya di Amerika Serikat.) Setelah RUU itu disahkan, Jefferson dengan bangga menulis bahwa hukum itu “dimaksudkan untuk memahami, dalam mantel perlindungannya, orang Yahudi, orang bukan Yahudi, Kristen dan Mahometan, orang Hindu dan Kafir dari setiap denominasi. "
Madison ingin pandangan Jefferson menjadi hukum negara ketika ia pergi ke Konvensi Konstitusi di Philadelphia pada tahun 1787. Dan seperti yang dibingkai di Philadelphia pada tahun itu, Konstitusi AS dengan jelas menyatakan dalam Pasal VI bahwa pejabat pilihan dan pejabat federal "akan terikat oleh Sumpah atau Penegasan, untuk mendukung Konstitusi ini, tetapi tidak ada Uji agama yang akan diminta sebagai Kualifikasi untuk Kantor atau Kepercayaan publik apa pun di bawah Amerika Serikat. "
Bagian ini — bersama dengan fakta-fakta bahwa Konstitusi tidak menyebutkan Tuhan atau dewa (kecuali untuk masa “tahun Tuhan kita”) dan bahwa amandemen pertamanya melarang Kongres membuat undang-undang yang akan melanggar pelaksanaan bebas dari agama — membuktikan tekad para pendiri bahwa Amerika menjadi republik sekuler. Orang-orang yang berjuang Revolusi mungkin berterima kasih kepada Providence dan menghadiri gereja secara teratur — atau tidak. Tetapi mereka juga berperang melawan negara di mana kepala negara adalah kepala gereja. Mengetahui dengan baik sejarah perang agama yang mengarah ke penyelesaian Amerika, mereka jelas memahami bahaya sistem itu dan konflik sektarian.
Itu adalah pengakuan dari masa lalu yang memecah belah oleh para pendiri - terutama Washington, Jefferson, Adams dan Madison - yang mengamankan Amerika sebagai republik sekuler. Sebagai presiden, Washington menulis pada 1790: “Semua memiliki kebebasan suara hati dan kekebalan kewarganegaraan yang sama. ... Untuk kebahagiaan Pemerintah Amerika Serikat, yang memberi kefanatikan tidak ada sanksi, untuk penganiayaan tidak ada bantuan hanya mengharuskan mereka yang hidup di bawah perlindungannya harus merendahkan diri mereka sebagai warga negara yang baik. "
Dia berbicara kepada para anggota sinagoga tertua di Amerika, Sinagoga Touro di Newport, Rhode Island (tempat suratnya dibacakan dengan lantang setiap Agustus). Sebagai penutup, ia menulis secara khusus kepada orang Yahudi frasa yang berlaku untuk umat Islam juga: "Semoga anak-anak Stok Abraham, yang tinggal di tanah ini, terus pantas dan menikmati niat baik penduduk lain, sementara setiap orang harus duduk dengan aman di bawah pohon anggur dan pohon ara miliknya sendiri, dan tidak akan ada yang membuatnya takut. "
Adapun Adams dan Jefferson, mereka akan sangat tidak setuju atas kebijakan, tetapi pada masalah kebebasan beragama mereka bersatu. "Pada usia tujuh puluhan, " tulis Jacoby, "dengan pertemanan yang selamat dari konflik politik yang serius, Adams dan Jefferson dapat melihat ke belakang dengan puas tentang apa yang mereka berdua anggap sebagai pencapaian terbesar mereka — peran mereka dalam membangun pemerintahan sekuler yang tidak akan pernah diperlukan oleh para pembuat undang-undang, atau diizinkan, untuk memutuskan legalitas pandangan teologis. "
Di akhir hidupnya, James Madison menulis sepucuk surat yang merangkum pandangannya: “Dan saya tidak ragu bahwa setiap contoh baru, akan berhasil, seperti yang dilakukan setiap orang di masa lalu, dalam menunjukkan agama & Pemerintah itu. keduanya akan ada dalam kemurnian yang lebih besar, semakin sedikit mereka tercampur menjadi satu. ”
Sementara beberapa pemimpin awal Amerika adalah model toleransi berbudi luhur, sikap Amerika lambat untuk berubah. Anti-Katolik pada masa Calvinis Amerika menemukan suara baru di abad ke-19. Kepercayaan yang secara luas dipegang dan diberitakan oleh beberapa menteri paling terkemuka di Amerika adalah bahwa umat Katolik akan, jika diizinkan, menyerahkan Amerika kepada paus. Racun anti-Katolik adalah bagian dari hari sekolah Amerika yang khas, bersama dengan pembacaan Alkitab. Di Massachusetts, sebuah biara — kebetulan di dekat lokasi Monumen Bunker Hill — dibakar habis pada tahun 1834 oleh gerombolan anti-Katolik yang dihasut oleh laporan bahwa para wanita muda dilecehkan di sekolah biara. Di Philadelphia, Kota Kasih Persaudaraan, sentimen anti-Katolik, dikombinasikan dengan suasana anti-imigran negara itu, memicu Kerusuhan Alkitab tahun 1844, di mana rumah-rumah dibakar, dua gereja Katolik dihancurkan dan setidaknya 20 orang tewas.
Pada waktu yang hampir bersamaan, Joseph Smith mendirikan agama Amerika yang baru — dan segera bertemu dengan kemarahan mayoritas Protestan arus utama. Pada tahun 1832, massa mengerumuni dan mengganggunya, menandai awal dari pertempuran panjang antara Kristen Amerika dan Mormonisme Smith. Pada Oktober 1838, setelah serangkaian konflik tentang tanah dan ketegangan agama, Gubernur Missouri Lilburn Boggs memerintahkan agar semua orang Mormon diusir dari negaranya. Tiga hari kemudian, milisi jahat membantai 17 anggota gereja, termasuk anak-anak, di permukiman Mormon Mill Haun. Pada tahun 1844, massa membunuh Joseph Smith dan saudaranya Hyrum ketika mereka dipenjara di Carthage, Illinois. Tidak ada yang pernah dihukum karena kejahatan itu.
Bahkan hingga 1960, calon presiden Katolik John F. Kennedy merasa terdorong untuk berpidato besar yang menyatakan bahwa kesetiaannya adalah kepada Amerika, bukan paus. (Dan baru-baru ini sebagai kampanye utama Partai Republik 2008, kandidat Mormon Mitt Romney merasa terdorong untuk mengatasi kecurigaan yang masih diarahkan pada Gereja Yesus Kristus dari Orang-Orang Suci Zaman Akhir). Tentu saja, anti-Semitisme Amerika dipraktikkan secara kelembagaan maupun sosial. selama beberapa dekade. Dengan ancaman besar Komunisme "tak bertuhan" menjulang di tahun 1950-an, ketakutan negara itu akan ateisme juga mencapai tingkat yang baru.
Amerika masih bisa, seperti yang dirasakan Madison pada 1785, "suaka bagi semua bangsa dan agama yang dianiaya dan ditindas." Tetapi mengakui bahwa perselisihan agama yang dalam telah menjadi bagian dari DNA sosial Amerika adalah langkah yang sehat dan perlu. Ketika kita mengakui masa lalu yang kelam itu, mungkin bangsa itu akan kembali ke "kilau yang dijanjikan" yang ditulis Madison dengan begitu muluk.
Kenneth C. Davis adalah penulis buku Don't Know Much About History and A Nation Rising .
Sebagai gubernur Koloni Teluk Massachusetts, John Winthrop, kanan, memimpin sebuah teokrasi yang tidak mentolerir perbedaan pendapat. (Bettmann / Corbis) 
Kerusuhan Alkitab tahun 1844 di Philadelphia mencerminkan ketegangan bias dan permusuhan anti-Katolik yang menjalar ke Amerika abad ke-19. (Koleksi Granger, New York) 
James Madison menganjurkan pemisahan gereja dan negara: "Keduanya ada dalam kemurnian yang lebih besar, semakin sedikit mereka dicampur bersama." (James Madison (1835), Setelah karya aslinya oleh Gilbert Stuart, Asher Brown Durand / Koleksi Masyarakat Sejarah New York / Perpustakaan Seni Internasional Bridgeman) 
Pada tahun 1844, gerombolan anti-Mormon membunuh Joseph Smith dan saudaranya Hyrum ketika mereka ditahan di sel penjara Illinois. (Koleksi Granger, New York) 
Selama kampanye presiden 1944, anti-Semit menuliskan pesan kebencian di jendela toko di Bronx, New York. (Arsip FPG / Hulton / Getty Images)
