https://frosthead.com

Kishi Bashi tentang Mengubah Sejarah Keras Menjadi Musik yang Berkesan

Sejak berusia 13 tahun, Kaoru Ishibashi telah dikenal di antara teman-temannya sebagai K. Ishibashi. Begitulah cara dia muncul dengan nama panggungnya, Kishi Bashi, yang, jika Anda dengar, hanyalah kombinasi dari nama depan dan belakangnya yang pertama. Namun, belakangan ini, bintang pop indie eksperimental — sekarang 43 — telah memikirkan kembali berbagai hal. "Kaoru adalah nama asliku, " katanya. “Agak sulit diucapkan. Anda memiliki dua vokal di sebelah satu sama lain. Tapi saya pikir itu adalah jenis hal yang harus kita bisa mulai ucapkan. "

Ishibashi, seorang pemain biola dan penyanyi-penulis lagu, yang kemampuannya untuk membangun jiwa dengan kompleks, melapiskan suara ke dalam simfoni saku menjadikan NPR memanggilnya sebagai "orkestra satu orang" setelah ia meluncurkan karier solonya pada 2012, telah memberikan banyak pemikiran untuk identitasnya sejak ia mulai mengerjakan Omoiyari, judul album album keempatnya (jatuh 31 Mei) dan "songfilm" sepanjang nama dengan nama yang sama yang ia buat dan sutradarai. Keduanya menanggapi sejarah dan ingatan seputar penahanan Amerika Jepang Jepang selama Perang Dunia II dengan pandangan ke masa kini.

Hanya 48 jam setelah Jepang mengebom Pearl Harbor pada 7 Desember 1941, orang Amerika keturunan Jepang mulai ditangkap oleh pemerintah AS. Perintah Eksekutif 9066, yang ditandatangani menjadi undang-undang oleh Presiden Franklin D. Roosevelt kira-kira 11 minggu kemudian, pada akhirnya memengaruhi kehidupan 120.000 orang. Sebagian besar diberi waktu singkat, 48 jam atau seminggu, untuk mengemas apa yang bisa mereka bawa sebelum mereka pergi dari rumah mereka ke kamp penahanan seperti Danau Tule, Manzanar dan Rohwer, di mana mereka dipaksa untuk tinggal, rata-rata, selama tiga hingga empat tahun selama masa perang.

Keluarga Ishibashi tidak mengalami bab ini dalam sejarah, karena mereka beremigrasi dari Jepang ke AS setelah perang, tetapi ia akrab dengan peristiwa melalui buku teks dan upaya orangtuanya sendiri (mereka tinggal di Norfolk, Virginia, ketika ia berada di SMA, dan dia terutama mengingat satu perjalanan yang tak terlupakan ke DC untuk melihat pameran di kamp-kamp di Smithsonian). Namun, setelah pemilihan presiden 2016, ia mulai berpikir tentang pengalaman 120.000 orang Jepang-Amerika yang dipenjara selama perang dengan orang yang baru lahir. "Ada banyak persamaan kontemporer sekarang, seperti larangan Muslim dan Islamofobia dan pada dasarnya menggunakan ketakutan dan histeria untuk mendorong ide-ide xenofobia orang luar ini, " katanya. Mengambil tema yang biasanya dia kerjakan — cinta, kehilangan, dan hasrat — dia mulai melakukan sesuatu yang berbeda kali ini: menanamkannya dengan narasi sejarah.

Noriko Sanefuji, seorang spesialis museum di Museum Nasional Sejarah Amerika Smithsonian, bertemu Ishibashi ketika dia berkeliling negeri, berbicara dengan para penyintas, mengunjungi bekas kamp, ​​dan belajar dari para akademisi. Selama Ziarah Hati Gunung tahunan tahun lalu, mereka berdiri bersama-sama dengan sekitar 300 orang, banyak dari mereka yang sebelumnya dipenjara di tempat perkemahan atau memiliki hubungan keluarga dengan keluarga yang dulu. Di sana, katanya, sejarah kamp penahanan terasa sangat hidup. "Generasi Perang Dunia II sudah lewat, tetapi cucu-cucu ada di sana, jadi itu bagian dari sejarah mereka, dan itu juga bagian dari sejarah Amerika kita, " katanya. "Itu benar-benar kuat, sangat mengharukan berada di ruang itu pada waktu itu."

Setelah mendengar Ishibashi tampil (Anda dapat mendengarkannya secara langsung di podcast Order 9066), Sanefuji mengundangnya untuk mengambil bagian di sebuah acara yang diadakan di museum awal tahun ini untuk Hari Peringatan, yang menandai peringatan penandatanganan pesanan eksekutif. Dia mengatakan dia melihat Ishibashi, yang memiliki anak perempuannya sendiri, sekarang di usia remaja, sebagai salah satu orang yang dapat membantu membuat sejarah ini terasa mudah diakses dan relevan bagi generasi mendatang. "Saya merasa dia bekerja sebagai jembatan, " katanya.

Untuk pekerjaan yang dia lakukan, dia memilih istilah Jepang o moiyari . Meskipun tidak mudah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris, jika Anda memecahnya, itu terdiri dari dua kata kerja "omou, " yang berarti, secara kasar, untuk "berpikir atau merasakan" dan "yaru, " atau "untuk melakukan, memberi, atau untuk melakukan. "Kombinasi ini menunjukkan empati tetapi juga tindakan, enkapsulasi yang tepat dari apa yang dia curahkan sendiri selama dua tahun terakhir.

Sebelum rilis albumnya, Smithsonian.com berbicara dengan Ishibashi tentang prosesnya menyatukan Omoiyari .

"Pekerjaan saya sebagai seniman adalah menginspirasi dan menyembuhkan, " katanya. "Di sekitar pemilihan, pendengar saya sangat bingung dan saya juga merasa tertekan ... jadi saya merasa terdorong untuk membuat karya musik [" Marigolds "] yang akan menyembuhkan dan mendidik." (Max Ritter) Acara Museum Nasional Peringatan Hari Sejarah Amerika Smithsonian pada tanggal 19 Februari 2019 (Jaclyn Nash, Museum Nasional Sejarah Amerika, Institusi Smithsonian) Acara Museum Nasional Peringatan Hari Sejarah Amerika Smithsonian pada tanggal 19 Februari 2019 (Jaclyn Nash, Museum Nasional Sejarah Amerika, Institusi Smithsonian)

Ada begitu banyak sejarah untuk dibahas. Bagaimana Anda mulai meneliti Omoiyari ?

Saya menghabiskan beberapa bulan hanya membaca banyak, hanya mengejar ketinggalan. Kebetulan, saya bergabung dengan sekelompok mahasiswa pascasarjana Brown University. Mereka telah mengatur perjalanan dua minggu ini di pantai barat ke Manzanar, Danau Tule, dan Museum Nasional Amerika Jepang untuk berbicara dengan para penyintas. Mereka mahasiswa pascasarjana, jadi mereka berdiskusi membicarakan hal ini sepanjang hari dan kemudian melanjutkan membicarakannya sambil minum bir di malam hari. Jadi itulah awalnya.

Anda mengutip proyek No-No Boy, yang menggambarkan dirinya sebagai karya multimedia imersif dari arsip gambar, cerita, dan lagu, sebagai yang sangat berpengaruh.

Ya, [pendiri No-No Boy] Julian Saporiti dan Erin Aoyama adalah kandidat doktoral di Brown. Saya pikir Julian mewawancarai saya sekali, dan kami benar-benar terhubung. Tanpa dia, saya tidak berpikir saya akan merasa nyaman melakukan perjalanan selama dua minggu dengan orang asing yang 20 tahun lebih muda dari saya. Mereka memiliki gagasan yang sama bahwa pendidikan di ruang hampa tidak cukup. Anda perlu keluar dan membawa orang-orang yang tidak ada di lingkaran Anda sendiri untuk memahami pesan tersebut. Anda dapat melakukan semua penelitian ini dan membuat ide-ide mutakhir, tetapi jika Anda tidak menyanyikan lagu-lagu atau bercerita atau melibatkan audiens yang lebih besar, banyak dari ide-ide ini bisa hilang.

Bicaralah dengan saya tentang film yang sedang Anda kerjakan sehubungan dengan album. Mengapa Anda memutuskan untuk membuat film dokumenter berdurasi penuh?

Idenya adalah bahwa musik adalah perekat yang mengikat yang melibatkan penonton untuk mencerna sejarah yang sangat sulit ini. Semakin banyak kepribadian Anda di dalamnya, semakin besar kemungkinan orang bersedia untuk masuk ke dalam cerita Anda. Jadi itulah yang saya coba lakukan. Untuk membuat orang masuk dengan musik yang indah atau semacam tema menarik untuk menceritakan sejarah dan mendorong ide-ide ini tentang identitas minoritas di negara ini.

Bagaimana rasanya mengubah sejarah menjadi seni?

Ini sebuah tantangan. Saya pergi ke museum, saya membaca buku. Saya berbicara dengan sejarawan. Pada akhirnya, sulit untuk menulis lagu tentang tahun 40-an. Tapi saya punya koneksi dengan emosi mentah seperti ketakutan dan cinta dan perayaan. Ini adalah hal-hal yang bersifat universal.

Saya selalu memiliki masalah dengan memasukkan nama orang Jepang [dalam lagu saya.] Mungkin saya takut menonjol karena tidak putih. Tapi salah satu lagu [di album baru, "Violin Tsunami"] dalam bahasa Jepang dan saya tidak takut lagi.

Apa lagu yang paling sulit untuk ditulis?

"Tema untuk Jerome" sangat emosional bagi saya karena itulah hilangnya bahasa dan komunikasi antargenerasi. Orang Jepang-Amerika terpaksa menggunakan bahasa Inggris sebagai cara untuk bertahan hidup. Jadi itu berarti seorang kakek yang tidak banyak berbicara bahasa Inggris hampir tidak dapat berkomunikasi dengan cucunya. Itu memilukan bagi saya, [sebagai seseorang yang] dapat berkomunikasi dengan kerabat saya di Jepang karena saya berbicara bahasa Jepang.

Memikirkan koneksi antargenerasi itu membawa saya ke " Marigolds, " yang kami senang debutnya. Apakah marigold melambangkan sesuatu? Saya selalu memikirkan mereka sehubungan dengan Hari Orang Mati, dan kelopak bunga yang menghubungkan keluarga yang hidup dengan leluhur mereka.

Saya tidak suka mengungkapkan sepenuhnya tentang apa itu. Tapi saya pikir, ya, di [film Disney] Coco, [karakter] berbicara tentang bagaimana Anda hanya hidup selama Anda diingat. Roh itu mati ketika Anda melupakannya. Itu ide yang indah. Saya bisa melihat bagaimana sejarah seperti itu. Seperti paman yang belum pernah Anda temui, tetapi Anda bisa membayangkan siapa dia, dan itulah bagaimana semangatnya tetap hidup.

Di Jepang, kami memiliki pemujaan leluhur. Saya pergi ke Tokyo untuk syuting [ Omoiyari ] sedikit dan nenek saya membicarakannya. Dia berkata kamu menghormati [untuk leluhurmu] karena kamu di sini karena mereka. Karena rahmat mereka, kita di sini sekarang. Mereka selamat dan mereka menempatkan jalan hidup bagi kita. Saya pikir itu sangat indah.

Siapa orang paling berkesan yang pernah Anda temui mengerjakan proyek ini?

Julian dan Erin dari proyek No-No Boy. Mereka mewakili optimisme ini — yah, Julian sedikit asin — tetapi Erin adalah semangat yang indah, dan dia mewakili pandangan optimis yang saya pikir kita bagi pada generasi berikutnya. Saya sangat optimis. Saya memiliki seorang anak perempuan berusia 13 tahun dan saya melihat generasinya lebih empati, lebih berbelas kasih, lebih perhatian, lebih toleran. Itulah hal yang membuat saya bersemangat.

Kishi Bashi tentang Mengubah Sejarah Keras Menjadi Musik yang Berkesan