Sir Ronald Ross baru saja kembali dari ekspedisi ke Sierra Leone. Dokter Inggris telah memimpin upaya untuk mengatasi malaria yang begitu sering membunuh penjajah Inggris di negara itu, dan pada bulan Desember 1899 ia memberikan ceramah kepada Kamar Dagang Liverpool tentang pengalamannya. Dalam kata-kata laporan kontemporer, ia berpendapat bahwa "di abad mendatang, keberhasilan imperialisme akan sangat tergantung pada keberhasilan dengan mikroskop."
Ross, yang memenangkan Hadiah Nobel untuk Kedokteran untuk penelitian malarianya, kemudian akan menyangkal dia berbicara secara spesifik tentang karyanya sendiri. Namun poinnya dengan rapi merangkum bagaimana upaya para ilmuwan Inggris terkait dengan upaya negara mereka untuk menaklukkan seperempat dunia.
Ross adalah anak kesultanan, lahir di India dan kemudian bekerja di sana sebagai ahli bedah di pasukan kekaisaran. Jadi ketika dia menggunakan mikroskop untuk mengidentifikasi bagaimana penyakit tropis yang menakutkan ditularkan, dia akan menyadari bahwa penemuannya berjanji untuk menjaga kesehatan pasukan dan pejabat Inggris di daerah tropis. Pada gilirannya, ini akan memungkinkan Inggris untuk memperluas dan mengkonsolidasikan pemerintahan kolonialnya.
Kata-kata Ross juga menunjukkan bagaimana sains digunakan untuk berdebat imperialisme dibenarkan secara moral karena itu mencerminkan niat baik Inggris terhadap orang-orang jajahan. Ini menyiratkan bahwa wawasan ilmiah dapat digunakan kembali untuk mempromosikan kesehatan, kebersihan, dan sanitasi yang unggul di antara subyek kolonial. Empire dipandang sebagai proyek tanpa pamrih yang penuh kebaikan. Seperti yang dijelaskan rekan sesama penerima hadiah Ross, Rudyard Kipling, "beban orang kulit putih" adalah untuk memperkenalkan modernitas dan pemerintahan yang beradab di koloni.
Tetapi sains pada saat ini lebih dari sekedar alat praktis atau ideologis ketika datang ke kerajaan. Sejak kelahirannya sekitar waktu yang sama dengan orang Eropa mulai menaklukkan bagian lain dunia, ilmu pengetahuan Barat modern terjerat dengan kolonialisme, terutama imperialisme Inggris. Dan warisan kolonialisme itu masih merasuki sains hingga saat ini.
Akibatnya, tahun-tahun belakangan ini telah terjadi peningkatan seruan untuk “mendekolonisasi sains”, bahkan melangkah lebih jauh dengan mengadvokasi pembatalan praktik dan temuan sains modern secara bersamaan. Menanggulangi pengaruh kolonialisme dalam sains sangat dibutuhkan. Tetapi ada juga bahaya bahwa upaya yang lebih ekstrim untuk melakukannya dapat bermain ke tangan fundamentalis agama dan ultra-nasionalis. Kita harus menemukan cara untuk menghilangkan ketidaksetaraan yang dipromosikan oleh sains modern sambil memastikan manfaatnya yang sangat besar bekerja untuk semua orang, alih-alih membiarkannya menjadi alat penindasan.
Ronald Ross di labnya di Calcutta, 1898. (Wellcome Collection, CC BY) Karunia sains yang murah hati
Ketika seorang pekerja yang diperbudak di sebuah perkebunan Jamaika awal abad ke-18 ditemukan dengan tanaman yang konon beracun, tuannya yang orang Eropa tidak menunjukkan belas kasihan padanya. Diduga bersekongkol untuk menyebabkan kekacauan di perkebunan, ia diperlakukan dengan keras dan digantung hingga mati. Catatan sejarah bahkan tidak menyebut namanya. Eksekusinya mungkin juga akan dilupakan selamanya jika bukan karena penyelidikan ilmiah yang mengikutinya. Orang-orang Eropa di perkebunan menjadi penasaran dengan tanaman itu dan, dengan membangun "penemuan tak disengaja, " akhirnya mereka menyimpulkan bahwa itu sama sekali tidak beracun.
Alih-alih itu dikenal sebagai obat untuk cacing, kutil, kurap, bintik-bintik dan pembengkakan dingin, dengan nama Apocynum erectum . Seperti yang dikatakan sejarawan Pratik Chakrabarti dalam sebuah buku baru-baru ini, kejadian ini berfungsi sebagai contoh yang rapi tentang bagaimana, di bawah dominasi politik dan komersial Eropa, mengumpulkan pengetahuan tentang alam dapat terjadi secara bersamaan dengan eksploitasi.
Bagi kaum imperialis dan pembela modern mereka, sains dan obat-obatan adalah di antara karunia-karunia anggun dari kerajaan Eropa ke dunia kolonial. Terlebih lagi, para ideolog kekaisaran abad ke-19 melihat keberhasilan ilmiah Barat sebagai cara untuk menuduh bahwa orang non-Eropa secara intelektual lebih rendah dan layak serta perlu dijajah.
Dalam memo 1835 yang sangat berpengaruh, “Minute on Indian Education, ” politisi Inggris Thomas Macaulay mengecam bahasa India sebagian karena mereka tidak memiliki kata-kata ilmiah. Dia menyarankan bahwa bahasa-bahasa seperti Sanskerta dan Arab adalah "tandus ilmu yang bermanfaat, " "berbuah takhayul mengerikan" dan berisi "sejarah palsu, astronomi palsu, obat palsu."
Pendapat seperti itu tidak terbatas pada pejabat kolonial dan ideolog kekaisaran dan sering dibagikan oleh berbagai perwakilan profesi ilmiah. Ilmuwan Victoria terkemuka Sir Francis Galton berpendapat bahwa "standar intelektual rata-rata ras negro adalah dua tingkat di bawah kita sendiri (Anglo Saxon)." Bahkan Charles Darwin menyiratkan bahwa "ras biadab" seperti "negro atau Australia "Lebih dekat dengan gorila daripada Kaukasia putih.
Namun sains Inggris abad ke-19 itu sendiri dibangun di atas repertoar global kearifan, informasi dan spesimen hidup dan material yang dikumpulkan dari berbagai penjuru dunia kolonial. Ekstraksi bahan mentah dari tambang kolonial dan perkebunan berjalan seiring dengan mengekstraksi informasi ilmiah dan spesimen dari orang-orang jajahan.
Koleksi kerajaan Sir Hans Sloane memulai British Museum. (Paul Hudson / Wikipedia, CC BY) Koleksi kekaisaran
Lembaga-lembaga ilmiah publik terkemuka di Inggris kekaisaran, seperti Royal Botanic Gardens di Kew dan British Museum, serta pameran etnografi manusia "eksotis", mengandalkan jaringan global kolektor kolonial dan perantara. Pada 1857, museum zoologi London East India Company membual spesimen serangga dari seluruh dunia kolonial, termasuk dari Ceylon, India, Jawa dan Nepal.
Museum Inggris dan Sejarah Alam didirikan menggunakan koleksi pribadi dokter dan naturalis Sir Hans Sloane. Untuk mengumpulkan ribuan spesimen ini, Sloane telah bekerja secara erat dengan perusahaan-perusahaan India Timur, Laut Selatan dan Afrika, yang melakukan banyak hal untuk membantu mendirikan Kerajaan Inggris.
Para ilmuwan yang menggunakan bukti ini jarang sekali jenius yang bekerja di laboratorium yang terisolasi dari politik dan ekonomi kekaisaran. Orang-orang seperti Charles Darwin di Beagle dan ahli botani Sir Joseph Banks di Endeavour benar-benar mengendarai perjalanan penjelajahan dan penaklukan Inggris yang memungkinkan imperialisme.
Karier ilmiah lainnya secara langsung didorong oleh prestasi dan kebutuhan kekaisaran. Karya antropologis awal di India Britania, seperti Suku Sir Herbert Hope Risley dan Kasta Bengal, diterbitkan pada tahun 1891, mengacu pada klasifikasi administrasi besar-besaran dari populasi yang dijajah.
Operasi pembuatan peta termasuk pekerjaan Survei Trigonometrik Besar di Asia Selatan berasal dari kebutuhan untuk melintasi bentang alam kolonial untuk kampanye perdagangan dan militer. Survei geologis yang ditugaskan di seluruh dunia oleh Sir Roderick Murchison dikaitkan dengan pengumpulan intelijen tentang mineral dan politik lokal.
Upaya untuk mengekang penyakit epidemi seperti wabah, cacar dan kolera mengarah pada upaya untuk mendisiplinkan rutinitas, diet, dan pergerakan subyek kolonial. Ini membuka proses politik yang oleh sejarawan David Arnold disebut sebagai "penjajahan tubuh". Dengan mengendalikan orang dan juga negara, pihak berwenang mengubah obat menjadi senjata untuk mengamankan pemerintahan kekaisaran.
Teknologi baru juga digunakan untuk memperluas dan mengkonsolidasikan kekaisaran. Foto-foto digunakan untuk membuat stereotip fisik dan ras dari berbagai kelompok orang yang terjajah. Kapal uap sangat penting dalam eksplorasi kolonial di Afrika pada pertengahan abad ke-19. Pesawat memungkinkan Inggris untuk mengawasi dan kemudian membom pemberontakan di Irak abad ke-20. Inovasi radio nirkabel pada tahun 1890-an dibentuk oleh kebutuhan Inggris akan komunikasi jarak jauh yang bijaksana selama perang Afrika Selatan.
Dengan cara-cara ini dan banyak lagi, lompatan Eropa dalam sains dan teknologi selama periode ini mendorong dan didorong oleh dominasi politik dan ekonomi dari seluruh dunia. Ilmu pengetahuan modern secara efektif dibangun di atas sistem yang mengeksploitasi jutaan orang. Pada saat yang sama itu membantu membenarkan dan mempertahankan eksploitasi itu, dengan cara yang sangat memengaruhi cara orang Eropa melihat ras dan negara lain. Terlebih lagi, warisan kolonial terus membentuk tren dalam sains saat ini.
Pemberantasan polio membutuhkan sukarelawan yang bersedia. (Departemen Pengembangan Internasional, CC BY) Ilmu kolonial modern
Sejak akhir formal kolonialisme, kita menjadi lebih baik dalam mengenali bagaimana keahlian ilmiah telah datang dari berbagai negara dan etnis. Namun negara-negara bekas kekaisaran masih tampak hampir lebih unggul daripada sebagian besar negara-negara yang pernah dijajah ketika datang ke studi ilmiah. Kekaisaran mungkin benar-benar menghilang, tetapi bias budaya dan kerugian yang mereka timbulkan belum.
Anda hanya perlu melihat statistik tentang cara penelitian dilakukan secara global untuk melihat bagaimana hierarki ilmiah yang diciptakan oleh kolonialisme berlanjut. Pemeringkatan tahunan universitas sebagian besar diterbitkan oleh dunia Barat dan cenderung menguntungkan lembaganya sendiri. Jurnal akademik di berbagai cabang ilmu pengetahuan sebagian besar didominasi oleh AS dan Eropa Barat.
Tidak mungkin bahwa siapa pun yang ingin dianggap serius hari ini akan menjelaskan data ini dalam hal superioritas intelektual bawaan yang ditentukan oleh ras. Rasisme ilmiah terang-terangan abad ke-19 kini telah memberi jalan kepada gagasan bahwa keunggulan dalam sains dan teknologi adalah eufemisme untuk pendanaan, infrastruktur, dan pembangunan ekonomi yang signifikan.
Karena itu, sebagian besar Asia, Afrika, dan Karibia dipandang sebagai mengejar ketertinggalan dengan negara maju atau bergantung pada keahlian ilmiah dan bantuan keuangannya. Beberapa akademisi telah mengidentifikasi tren-tren ini sebagai bukti dari "dominasi intelektual Barat" yang terus-menerus dan menyebut mereka sebagai "neo-kolonialisme."
Berbagai upaya bermaksud baik untuk menjembatani kesenjangan ini telah berjuang untuk melampaui warisan kolonialisme. Sebagai contoh, kolaborasi ilmiah antar negara dapat menjadi cara yang bermanfaat untuk berbagi keterampilan dan pengetahuan, dan belajar dari wawasan intelektual satu sama lain. Tetapi ketika bagian dunia yang secara ekonomi lebih lemah berkolaborasi hampir secara eksklusif dengan mitra ilmiah yang sangat kuat, ia dapat mengambil bentuk ketergantungan, jika bukan subordinasi.
Sebuah studi tahun 2009 menunjukkan bahwa sekitar 80 persen dari makalah penelitian Afrika Tengah diproduksi dengan kolaborator yang berbasis di luar kawasan. Dengan pengecualian Rwanda, masing-masing negara Afrika pada prinsipnya berkolaborasi dengan bekas penjajahnya. Akibatnya, kolaborator dominan ini membentuk karya ilmiah di wilayah tersebut. Mereka memprioritaskan penelitian tentang masalah-masalah kesehatan terkait langsung setempat, khususnya penyakit menular dan tropis, daripada mendorong para ilmuwan lokal untuk juga mengejar topik yang lebih luas yang ditempuh di Barat.
Dalam kasus Kamerun, peran paling umum para ilmuwan lokal adalah dalam mengumpulkan data dan kerja lapangan, sementara kolaborator asing memikul sejumlah besar ilmu analitik. Ini menggemakan studi 2003 tentang kolaborasi internasional di setidaknya 48 negara berkembang yang menyarankan ilmuwan lokal terlalu sering melakukan "kerja lapangan di negara mereka sendiri untuk para peneliti asing."
Dalam studi yang sama, 60 hingga 70 persen ilmuwan yang berbasis di negara maju tidak mengakui kolaborator mereka di negara-negara miskin sebagai rekan penulis dalam makalah mereka. Ini terlepas dari fakta yang kemudian mereka klaim dalam survei bahwa makalah tersebut adalah hasil kolaborasi erat.
A March untuk pengunjuk rasa Sains di Melbourne. (Wikimedia Commons) Ketidakpercayaan dan resistensi
Badan amal kesehatan internasional, yang didominasi oleh negara-negara Barat, menghadapi masalah serupa. Setelah berakhirnya pemerintahan kolonial secara formal, para pekerja kesehatan global sejak lama tampak mewakili budaya ilmiah yang unggul dalam lingkungan yang asing. Tidak mengherankan, interaksi antara personel asing yang terampil dan berdedikasi ini dan penduduk setempat sering ditandai oleh ketidakpercayaan.
Misalnya, selama kampanye pemberantasan cacar tahun 1970-an dan kampanye polio selama dua dekade terakhir, perwakilan Organisasi Kesehatan Dunia merasa cukup sulit untuk memobilisasi peserta dan sukarelawan yang bersedia di dalam interior Asia Selatan. Kadang-kadang mereka bahkan melihat perlawanan atas dasar agama dari penduduk setempat. Tetapi tanggapan mereka yang ketat, termasuk pengawasan ketat terhadap desa, insentif tunai untuk mengidentifikasi kasus-kasus tersembunyi dan pencarian dari rumah ke rumah, menambah iklim kecurigaan timbal balik ini. Pengalaman ketidakpercayaan ini mengingatkan pada yang diciptakan oleh kebijakan kolonial yang ketat tentang pengendalian wabah.
Perusahaan farmasi Barat juga memainkan peran dengan melakukan uji klinis yang dipertanyakan di negara berkembang di mana, seperti yang dikatakan wartawan Sonia Shah, "pengawasan etis sangat minim dan pasien yang putus asa berlimpah." Ini menimbulkan pertanyaan moral tentang apakah perusahaan multinasional menyalahgunakan kelemahan ekonomi dari negara yang pernah dijajah untuk kepentingan penelitian ilmiah dan medis.
Citra kolonial sains sebagai domain orang kulit putih bahkan terus membentuk praktik ilmiah kontemporer di negara-negara maju. Orang-orang dari etnis minoritas kurang terwakili dalam pekerjaan sains dan teknik dan lebih mungkin menghadapi diskriminasi dan hambatan lain untuk kemajuan karir.
Untuk akhirnya meninggalkan beban kolonialisme, kolaborasi ilmiah perlu menjadi lebih simetris dan dibangun pada tingkat saling menghormati yang lebih besar. Kita perlu mendekolonisasi sains dengan mengakui pencapaian yang sebenarnya dan potensi ilmuwan dari luar dunia Barat. Namun sementara perubahan struktural ini diperlukan, jalan menuju dekolonisasi memiliki bahaya sendiri.
Ilmu pasti jatuh?
Pada Oktober 2016, sebuah video YouTube tentang para siswa yang mendiskusikan dekolonisasi sains ternyata mengejutkan. Klip itu, yang telah ditonton lebih dari 1 juta kali, menunjukkan seorang mahasiswa dari Universitas Cape Town berpendapat bahwa sains secara keseluruhan harus dihapuskan dan dimulai lagi dengan cara yang mengakomodasi perspektif dan pengalaman non-Barat. Poin siswa bahwa sains tidak dapat menjelaskan apa yang disebut ilmu hitam menghasilkan argumen banyak cemoohan dan ejekan. Tetapi Anda hanya perlu melihat komentar rasis dan bodoh yang tertinggal di bawah video untuk melihat mengapa topik ini sangat perlu dibahas.
Terinspirasi oleh kampanye “Rhodes Must Fall” baru-baru ini melawan warisan universitas dari imperialis Cecil Rhodes, para siswa Cape Town menjadi terkait dengan ungkapan “sains harus jatuh.” Walaupun mungkin menarik secara provokatif, slogan ini tidak membantu pada saat ketika kebijakan pemerintah di berbagai negara termasuk AS, Inggris dan India sudah mengancam untuk memberlakukan batasan besar pada pendanaan penelitian sains.
Lebih mengejutkan lagi, frasa ini juga berisiko digunakan oleh para fundamentalis agama dan politisi sinis dalam argumen mereka melawan teori-teori ilmiah yang sudah mapan seperti perubahan iklim. Ini adalah masa ketika integritas para pakar dikecam dan sains adalah target manuver politik. Jadi secara polemik menolak subjek sama sekali hanya bermain di tangan mereka yang tidak tertarik pada dekolonisasi.
Bersamaan dengan sejarah kekaisarannya, sains juga telah mengilhami banyak orang di dunia bekas kolonial untuk menunjukkan keberanian, pemikiran kritis, dan perbedaan pendapat yang luar biasa dalam menghadapi kepercayaan yang mapan dan tradisi konservatif. Ini termasuk aktivis anti-kasta India yang terkenal Rohith Vemula dan penulis ateis yang dibunuh Narendra Dabholkar dan Avijit Roy. Menuntut bahwa "sains harus jatuh" gagal untuk melakukan keadilan terhadap warisan ini.
Seruan untuk mendekolonisasi sains, seperti dalam kasus disiplin ilmu lain seperti sastra, dapat mendorong kita untuk memikirkan kembali citra dominan bahwa pengetahuan ilmiah adalah karya orang kulit putih. Tetapi kritik yang sangat dibutuhkan terhadap kanon ilmiah ini membawa bahaya lain untuk menginspirasi narasi nasional alternatif di negara-negara pasca-kolonial.
Sebagai contoh, beberapa nasionalis India, termasuk perdana menteri negara itu saat ini, Narendra Modi, telah menekankan kejayaan ilmiah peradaban Hindu kuno. Mereka berpendapat bahwa operasi plastik, ilmu genetika, pesawat terbang, dan teknologi sel induk sedang populer di India ribuan tahun yang lalu. Klaim ini bukan hanya masalah karena faktanya tidak akurat. Menyalahgunakan sains untuk membangkitkan rasa kebanggaan nasionalis dapat dengan mudah memberi makan ke dalam jingoisme.
Sementara itu, berbagai bentuk sains modern dan potensi manfaatnya telah ditolak sebagai tidak patriotik. Pada 2016, seorang pejabat senior pemerintah India bahkan mengklaim bahwa "dokter yang meresepkan obat-obatan non-Ayurvedic adalah anti-nasional."
Jalan menuju dekolonisasi
Upaya untuk mendekolonisasi sains perlu menentang klaim jingoistik tentang keunggulan budaya, apakah itu berasal dari ideolog kekaisaran Eropa atau perwakilan pemerintah pasca-kolonial saat ini. Di sinilah tren baru dalam sejarah sains dapat membantu.
Sebagai contoh, alih-alih pemahaman parokial tentang sains sebagai karya para genius tunggal, kita dapat menekankan pada model yang lebih kosmopolitan. Ini akan mengenali bagaimana berbagai jaringan orang sering bekerja bersama dalam proyek-proyek ilmiah dan pertukaran budaya yang membantu mereka - bahkan jika pertukaran itu tidak setara dan eksploitatif.
Tetapi jika para ilmuwan dan sejarawan serius tentang "sains dekolonisasi" dengan cara ini, mereka perlu berbuat lebih banyak untuk menghadirkan asal-usul sains yang beragam secara budaya dan global kepada khalayak yang lebih luas dan non-spesialis. Sebagai contoh, kita perlu memastikan kisah dekolonisasi perkembangan sains ini masuk ke sekolah.
Siswa juga harus diajarkan bagaimana kerajaan mempengaruhi perkembangan ilmu pengetahuan dan bagaimana pengetahuan ilmiah diperkuat, digunakan dan kadang-kadang ditentang oleh orang-orang jajahan. Kita harus mendorong para ilmuwan pemula untuk mempertanyakan apakah sains telah berbuat cukup untuk menghilangkan prasangka modern berdasarkan konsep ras, jenis kelamin, kelas dan kebangsaan.
Ilmu dekolonisasi juga akan melibatkan mendorong lembaga-lembaga Barat yang memiliki koleksi ilmiah kekaisaran untuk lebih merefleksikan konteks politik kekerasan perang dan penjajahan di mana barang-barang ini diperoleh. Sebuah langkah maju yang jelas adalah membahas repatriasi spesimen ilmiah ke bekas koloni, seperti yang dilakukan para ahli botani tanaman yang berasal dari Angola tetapi sebagian besar di Eropa telah melakukannya. Jika repatriasi tidak memungkinkan, maka kepemilikan bersama atau akses prioritas bagi akademisi dari negara-negara pasca-kolonial setidaknya harus dipertimbangkan.
Ini juga merupakan kesempatan bagi komunitas ilmiah yang lebih luas untuk secara kritis merefleksikan profesinya sendiri. Hal itu akan mengilhami para ilmuwan untuk lebih memikirkan konteks politik yang membuat pekerjaan mereka terus berjalan dan tentang bagaimana mengubahnya dapat bermanfaat bagi profesi ilmiah di seluruh dunia. Ini harus memicu percakapan antara ilmu pengetahuan dan disiplin ilmu lain tentang masa lalu kolonial mereka bersama dan bagaimana mengatasi masalah yang diciptakannya.
Mengurai warisan sains kolonial akan membutuhkan waktu. Tetapi bidang ini perlu diperkuat pada saat beberapa negara paling berpengaruh di dunia telah mengadopsi sikap suam-suam kuku terhadap nilai-nilai dan temuan ilmiah. Dekolonisasi berjanji untuk membuat sains lebih menarik dengan mengintegrasikan temuannya lebih kuat dengan pertanyaan keadilan, etika dan demokrasi. Mungkin, di abad mendatang, kesuksesan dengan mikroskop akan tergantung pada keberhasilan dalam mengatasi efek imperialisme yang masih melekat.
Artikel ini awalnya diterbitkan di The Conversation.
Rohan Deb Roy, Dosen Sejarah Asia Selatan, Universitas Reading.
